GA74 §§1-13

Zum Wesen der Sprache und Zur Frage nach der Kunst [2010]

A Fala (resumos)

1. A Resolução

O ser é aquilo que não necessita de eficácia para existir, e por isso há uma coragem que pode até mesmo prescindir do heroísmo.
Nesses dois enunciados está contido o pensamento essencial: o dizer a partir da nadificação, entendida como irrupção.

2. Os Signos da Decisão

Há uma diferença entre quem apenas relata e planeja a partir do ente, quem preenche o relato e o planejamento com o que em toda metafísica “é” — com “ideias” ou com o “elementar”, ambos recebendo o nome de “valores” — e quem é compelido a dizer o ser em si mesmo, sem recorrer a nenhum ente nem à entidade (valores).
Fundar algo que não é calculado para produzir efeito, e que pode esperar longamente até que sua não-efetividade se ilumine como o próprio ser, de modo que o encobrimento, como Ereignis, deixe tudo ser um ente.
O ser não necessita do ente para “agir” através dele, pois “eficácia” não pertence à sua essência.
A metafísica situou a essência do ser (entidade) na efetividade (actus) e a interpretou como objetividade porque jamais foi capaz de pensar o encobrimento como Ereignis.

3. A Questão do Ser

O ente é o próprio ente; o ente é ente, está na entidade, e a entidade é o ser; quanto ao ser, sua questão oscila entre clareza e confusão, perguntando o que o ente é.
O ser enquanto tal — a presença, a visibilidade, a ideia, a ousia; para Aristóteles a primeira ousia é o tode ti — tem como essência o seu “que é”, de modo que o “o que é” já é o “que é”.
Nunca foi decidido, nem mesmo admitido sem reflexão, por que a questão “o que é…” deve ou pode prevalecer como modo de perguntar pelo ser; Parmênides, Heráclito e Anaximandro dizem do ser e nomeiam os entes, mas sem desdobrar propriamente a questão do “o quê”.
Antes e dentro do “o quê” como modo de indagação já está o próprio ente em seu emergir que retorna a si mesmo — a physis.
No dizer do ser do ente, a physis se diz sem que a aletheia possa ser distinguida dela, e esse primeiro dizer é a recolha na presença — o dizer do Um —, razão pela qual o hen é um primeiro nome do ente no todo: hen kai pan, o Um como unidade e, portanto, o Todo em sua totalidade.

4. A Questão do Ser (O Primeiro e o Outro Início)

A ambiguidade da questão do ser é reconhecida pela distinção entre a pergunta pelo ser do ente (pela entidade) e a pergunta pela verdade do ser.
Admitida essa outra questão, ela poderia parecer apenas um acréscimo reflexivo à determinação do ser do ente — um acréscimo que apenas pergunta como “nós” podemos compreender (projetar) o ser, deixando subsistir alguma forma de questão transcendental condicionada ou incondicionada.
A virada decisiva está na essência da verdade e no modo do relacionamento com ela: não o noein e o representar do aparente, mas o ser-aí na clareira; e o ser-aí simultaneamente como vigência do ser e o ser-humano pela condição de lançado no ser-aí de modo outro.
Tudo isso não se faz por meio de “opiniões” e “doutrinas”, mas se experimenta como história do ser e, antes de mais nada, na penúria do abandono do ser pelo ente.
A superação da ambiguidade pelos títulos “Ser e Pensar” e “Ser e Tempo” é equivocada porque supõe que o ser é pensado da mesma maneira, apenas sob perspectivas de projeto diversas: em “Ser e Pensar” o ser é a entidade do ente, experienciado a partir dele; já em “Ser e Tempo” o ser é determinante a partir da verdade do seer.
O “Tempo” não é apenas, como parece à primeira vista, a condição de projeto para o pensar como representar e presentificar do ente presente; isso é somente o impulso metafísico-histórico para a transição ao pensar seyns-histórico, mas não a apreensão essencial do próprio seer.

5. Os Dois Saltos na Tentativa de Pensar o Ser

O primeiro salto — “Ser e Tempo” e o restante até 1931 — situa-se no âmbito da metafísica herdada, concebida como questão acerca do ser do ente enquanto tal no todo, buscando fundar a metafísica numa repetição por meio de um questionar mais originário, embora ainda no modo metafísico: pelo fundamento das condições de possibilidade da verdade do ser; o ser permanece velado.
O segundo salto é a iluminação de que aqui já se pergunta não apenas de modo mais originário, mas de modo inteiramente outro, a partir de outro início — a partir do próprio seer, não mais do ente nem em direção a ele; a superação da metafísica se torna manifesta, o dizer torna-se outro e apenas preparatório — não mais filosofia (metafísica).
Mesmo quem acredita saber para onde pensa, não o sabe de fato: tão oculto e ao mesmo tempo tão próximo é o único a ser pensado — o seer.

6. Os Três Insights e o Saber

Os insights que despertam são: o ser vigora na clareira do tempo; para isso deve vigorar algo único, até então oculto — o ser-aí; e a verdade do ser, para a qual o “tempo” é o prenome, não apenas fornece à metafísica um fundamento mais originário.
O saber que é concedido: o seer faz vigorar a verdade; a verdade determina, pela voz do seer, o “essenciar”; o seer é o essenciante e, contudo, não o supremo — aliás, absolutamente incomensurável em qualquer direção.

7. Seer, “Espírito”, Conhecer

No seer e como seer está a verdade no sentido da clareira e, com ela, a possível vigência do ser-aí, que se torna necessidade quando o seer exige a fundação de sua verdade.
O conhecer não brota nem do espírito nem do “sujeito”, nem a “consciência” emerge da “natureza”: a verdade e, portanto, a possibilidade do conhecimento, é unicamente apropriada no seer.
Apenas para a metafísica tudo isso se apresenta de modo diferente, a ponto de a explicação do conhecer ser entregue à “psicologia”; mas o seer não é nada espiritual, nada material, nem “real” nem “ideal”, nem condicionado nem incondicionado.

8. A Fala

A fala é a história do seer em palavras no pensamento, nomeando o seer a partir de sua essência, sem alcançá-lo, como faz a metafísica, apenas como resíduo de um ente já pressuposto para depois oferecê-lo ao ente como condição explicativa.
A fala inclui o “pensar” de tal modo que o “pensar” se determina como nomeação persistente do seer e realiza sempre apenas isso: permanecer ensejo para uma mudança essencial da relação do homem com o seer — mudança essa que, contudo, é apropriação e nunca algo humanamente realizado.
A fala da história do seer pertence a essa mesma história porque ersagt — diz-conquistando — a palavra do seer; ela não é relatório nem narração posterior, tampouco palavra da poesia, mas é história do seer e, precisamente, a pré-história de seu outro início.
À “história do seer” pertence simultaneamente a superação da metafísica: a deposição da entidade do ente e, com ela, do poder do ente pelo seer a partir de sua recusa.
Os ditos têm como única mestra a necessidade de dizer cada vez mais inicialmente o mesmo, até que uma vez — sem que isso possa ser calculado por comparação — uma palavra seja bem-sucedida, naquela em que a voz do seer se torna tonalidade.
Permanece necessária a intocabilidade pelo passado, isto é, pela verdade do ente como metafísica, que na superação mais facilmente deixa jogar o não-essenciar e ao mesmo tempo induz ao historicismo; tal intocabilidade é pura garantia da inatacabilidade, que ainda não assegura a verdade do seer, mas assegura o silêncio dos incontáveis percursos no abismo do seer.
A intocabilidade pelo passado liga, porém, ao que foi e faz experimentar o pertencimento àquilo que, na história da metafísica, é da espécie e do início da história do seer.

9. O Início Seyns-Histórico

Quem decide sobre a essência do seer? Quem determina a verdade dessa decisão? Quem diz o que é essencial e o que é “essência”? Quem nomeia a essência da verdade? Por que deve cair aqui uma decisão? Há aqui algo não-decidido? E como apenas isso pode ser?
Em que âmbito perguntamos, assim perguntando? Existe de fato um âmbito, e como? A que pertencemos, nós que assim perguntamos?
Nenhuma ponte ainda foi lançada ao ente, nenhuma invocação do ente pode ajudar aqui; ou tudo nos é negado? Ou é a recusa a palavra mais oculta? Somos afinados pela voz dessa palavra?
E contudo estamos sobre a ponte para o ente; e contudo somos nós mesmos a ponte entre o ente e o seer.
O início mais inicial aguarda ainda não-iniciado; ele só retorna fundamente a si mesmo quando a verdade — pertencente ao seer — é especialmente apropriada pelo seer, para que o seer, sendo assim pleno Ereignis, seja inicialmente.
Com isso, porém, já está decidido no mais sido, no mais inicial, que todo ente, a partir de seu fundamento, deve se articular de modo outro; mas também que, por longo tempo, a partir do início mais inicial, o seu não-decidido se prepara, irreconhecível e sempre misturado ao fim consolidado do esquecido primeiro início.
Difícil de saber é esse não-decidido do ente no seer já vigente, pois a ele pertence a abundância da dispensabilidade frente a toda maquinação que ainda domina tudo ao redor.
O início aparece-nos habitualmente como o que antecede o fim e vai ao seu encontro — tomamo-lo pelo começo; mas o início vigora antes e propriamente ao retornar a si mesmo, ao ab-fundamentar e ao repelir qualquer invocação do ente, a partir de um afastamento que já brota da inclinação para a apropriação da clareira.
O início não conhece a pressa; sua “paciência” não vem de um cálculo, não é um aguardar como inquietação acorrentada do inquieto, mas o repouso da quietude mesma, que suporta todo desdobramento do ente possível.
O início tampouco pode ser pensado no conceito do incondicionado, pois este é o mais condicionado, porque dependente e unicamente suspenso no pensar segundo condições, possibilitações e produções.

10. A História do Seer

O primeiro início: o emergir da presença sem fundação do desvelamento que se apropria no emergir, sem fundamento do encobrimento; por isso o início, que sempre retorna a si mesmo, deve deixar para trás apenas a presença e fixar a visibilidade (ideia) como signo da essência da verdade.
No encobrimento do primeiro início começa a filo-sofia como pensar da entidade do ente — a filosofia é meta-física; a meta-física como verdade do ente no sentido da entidade domina a história do seer que se retrai.
Essa história se consuma na desdobramento da entidade em subjetividade incondicionada e finalmente invertida — ser como vontade de poder e eterno retorno do mesmo.
Com isso a metafísica alcança a consumação de sua essência e amadurece para a libertação do não-essenciar, que se deve compreender como “visão de mundo”.
A transição da metafísica do essenciar para o não-essenciar, a mistura de tudo que o essenciar interpretado pelo não-essenciar oferece, empurra a filosofia ao seu fim.
No oculto, o ente é lançado ao mais extremo abandono pelo ser e pela possibilidade de fundação de sua verdade; mas com esse abandono como história do próprio seer, já se apropria este e, com ele, a super-ação da metafísica.
O primado do ente (como efetivo) e da entidade como representidade (ideia — valor) se rompe, enquanto ainda os andaimes estão de pé e são constantemente re-erguidos e re-preenchidos.
O seer mesmo rejeita todos os suportes e muletas, todas as saídas e sussurros, todos os incentivos e estímulos da metafísica.
O seer mesmo exige a insistência no essenciar ainda não-fundamentado da verdade — mas assim já se apropia como história do essenciar da verdade não-interrogada e entrega à condição de lançado na fundação de seu essenciar.
Encobrimento do primeiro início, irreconhecibilidade do essenciar da metafísica, não-pressentimento de que sua consumação ocorreu, cegueira diante da transição de seu essenciar para o não-essenciar, não-saber da superação da metafísica, intocabilidade pelo outro início — tudo isso ao mesmo tempo e vigendo é agora história — como seer vigente mesmo.
A tonalidade do primeiro início do pensar pensante nos permanece oculta; o que se faz conhecer como thaumazein é a tonalidade no fim do primeiro início, a tonalidade no início da filo-sofia, a tonalidade para a meta-física; há ainda obscuridade quanto à distinção entre a tonalidade inaugural e a proto-inicial.
Talvez a tonalidade proto-inicial seja mais aparentada à tonalidade que afina o outro início — o espanto-terror — mais aparentada do que imaginamos; a mesma e, contudo, algo inteiramente outro; talvez algo que nós, que decaímos através da “metafísica”, não sejamos mais capazes de pensar até o fim.
No Ereignis não há “desenvolvimentos” nem “movimentos”, nenhum nexo causa-efeito; apenas uma trans-posição no ser-aí acontece, pela qual o ser-aí desdobra seu encobrimento para a luz, sem que isso precise sempre ser reconhecido ou sabido.
A trans-posição no ser-aí e a compreensão (dar-posição para uma insistência nele) estão sempre ainda antes do que chamamos história dos homens e do “mundo” e conhecemos apenas “historicamente”.
Nenhuma trans-posição e compreensão existe sem sempre retroceder ao início, áspera e isolada em si mesma, de tal modo que todo explicar e derivar se rompe diante dela.
Também a transição da metafísica para o outro início, na qual a história do seer como Ereignis se torna tonalidade, é trans-posição — emergindo em si a partir do início e sem ser computável segundo nenhum fim.
Toda trans-posição no ser-aí é despedida para um pertencimento inicial, no qual o Ereignis encontra a fundação de sua verdade.

11. “A História da Filosofia” e a História do Ser

A “história da filosofia” é assunto da historiografia, em qualquer modo que essa “história” possa tornar-se objeto: história das “ideias”, das opiniões doutrinárias, dos “problemas”, do “espírito”, da cultura — e ainda, em contraposição à história das ideias tida por “abstrata”, pode-se também instaurar uma história do “sangue” e da “tocha do sangue”, referência a Alfred Schuler, Fragmentos e conferências do espólio, com introdução de Ludwig Klages, Leipzig 1940.
Tais possibilidades, frequentemente misturadas entre si, mantêm o “interesse” numa possibilidade constante de ocupação, mesmo quando ninguém mais é compelido e determinado pelo pensar.
A essência da história permanece incompreendida, sempre com a objetivação do ente como instância; a origem essencial da história como vigência do seer e a história como história do seer jamais se deixam trazer ao saber por formas da historiografia da filosofia — o fundamento próprio dessa impossibilidade está em que, quando a história do seer é experienciada, a filosofia já encontrou seu fim.

12. O Pensar Seyns-Histórico

O pensar seyns-histórico não é apreensão conceitual — no sentido do re-mover para o geral — nem no sentido do representar-se-a-si-mesmo e explicar da representidade (“dialética”).
Não é “explicação” — produção a partir de causas e re-presentação destas.
Tampouco é “contemplação” no sentido do mero ter-diante-de-si do ente presente.
É, antes, o distanciamento do Ereignis que não insiste no ente (o “não”), que não deixa escapar o Ereignis (mas a recusa que detém e deixa ouvir a voz do silêncio); não como afastamento do “objeto”, mas como apropriado “em” ele, como “entre” do ab-fundamentar; pertencente a partir da distância — insistência.

13. Insistência e Pensar

A insistência nunca significa fixação cega no possuído, mas é, como insistência do ser-aí, o não-insistir no ente; o não-insistir é capaz do distanciamento, no qual o distante como distante em seu provir-de-longe não escapa.
O pensar insistente não apreende ao cobrir o seer com enunciados que necessariamente alojam o a-ser-pensado sob a proteção do já compreendido e aparentemente claro.
O pensar seyns-histórico não conhece os “conceitos”; a ele pertence a fala de que o seer é (dizer do seer sem imagem e sem interpretação; não deixar escapar o Ereignis mesmo a partir do distanciamento); para todo apreender isso aparece como vazia uniformidade, pois o mesmo é para o entendimento o já “resolvido”.