GA54: §2

PRIMEIRA PARTE: A TERCEIRA INSTRUÇÃO DA PALAVRA TRADUZIDA AΛΗΘΕΙΑ: O ÂMBITO HISTÓRICO-SER DO CONTRÁRIO ENTRE AΛΗΘΕΙΑ E ΛΗΘΗ

§ 2. Primeira reflexão sobre a mudança da essência da verdade e de seu contra-essencial

a) O caráter conflituoso da In-verdade. A terceira instrução: a relação contrária à verdade. O eco da ἀλήθεια na subjetividade. Indicação sobre Hegel e Schelling. Instrução sobre os contrários de encobrimento e Inverdade, falsidade e verdade.
A “verdade” nunca está disponível “em si” e por si mesma, mas é conquistada em luta; a Inverdade é arrancada do encobrimento, em conflito com ele, e não apenas no sentido geral de que os homens buscam e lutam pela verdade, pois o buscado e disputado é, em si mesmo, independentemente da luta humana por ele, em sua essência um conflito: “Inverdade”.
Quem conflitua e como os conflitantes conflituam é obscuro, mas é preciso considerar, finalmente, essa essência conflituosa da verdade, que há dois mil e quinhentos anos brilha na mais silenciosa das luzes, e experimentar propriamente o conflito que ocorre na essência da verdade.
A essência do conflito também permanece, de início, litigiosa; provavelmente “conflito” aqui significa algo diferente da mera briga e desavença, diferente da discórdia cega, diferente também de “guerra” e de “competição”, sendo essas talvez apenas variações e denominações superficiais do conflito cuja essência inicial se pode suspeitar na essência da verdade no sentido de ἀλήθεια.
A palavra de Heráclito, tão maltratada e sempre apenas mutiladamente apresentada, Πόλεμος πάντων… πατήρ ἐστι, na versão “A guerra é o pai de todas as coisas…”, talvez só tenha em comum com o pensamento grego um vazio soar de palavras; como se poderia conhecer algo da essência do πόλεμος enquanto se ignora um conflito que é nativo até mesmo na essência da verdade?
O caráter conflituoso da verdade é estranho a nós e ao pensamento ocidental há muito tempo; “a verdade” vale, ao contrário, como o que está além de todo conflito e, portanto, deve permanecer isento de conflito, por isso não se compreende como a essência da verdade mesma, em si mesma, pode ser um conflito.
Se, no entanto, no pensamento inicial dos gregos a essência conflituosa da verdade é experimentada, não pode surpreender que nos ditos do pensamento inicial se ouça propriamente a palavra “conflito”; desde Jacob Burckhardt e a interpretação de Nietzsche da grecidade, aprendeu-se a prestar atenção ao “princípio agonal” e a reconhecer na “competição” um “impulso” essencial na “vida” desse povo, mas é preciso perguntar em que se fundamenta o princípio do “agon” e de onde a essência da “vida” e do homem recebe sua determinação para se comportar de modo “agonal”.
O “competitivo” só pode despertar onde, antes e em geral, o caráter conflituoso é experimentado como o essencial; se, no entanto, se afirma que a essência agonal da grecidade se baseia em uma disposição correspondente do povo, a “explicação” não é menos desprovida de pensamento do que se respondesse à pergunta sobre a essência do pensar com a “capacidade de pensar”.
Percebe-se até agora: a Inverdade pertence, uma vez, a um âmbito onde ocorrem encobrimento e ocultação; a In-verdade revela, em segundo lugar, uma essência conflituosa, ou seja, ela é, se nela ocorre algo que conflitua com a ocultação, o desencobrimento; uma terceira instrução é dada pela “Inverdade” no sentido de que a verdade, devido à sua essência conflituosa, está em relações “contrárias”.
A doutrina corrente da verdade conhece como seu contrário apenas a “inverdade” no sentido da falsidade, mas o pensamento na época da primeira consumação da metafísica ocidental, na filosofia de Schelling e Hegel, chega ao conhecimento de que algo pode ser simultaneamente verdadeiro e falso, embora sob diferentes aspectos, e aqui vem à tona, na forma da “negatividade”, algo discordante na essência da verdade.
A opinião de que o que foi dito anteriormente sobre a essência conflituosa da verdade coincide com as doutrinas de Schelling e Hegel, ou pode ser compreendido com a ajuda dessa metafísica, seria ainda mais funesta do que o completo desconhecimento dessas conexões, pois o traço fundamental da essência da verdade para a metafísica moderna de Schelling e Hegel nunca é a ἀλήθεια no sentido da Inverdade, mas a certeza no sentido da certitudo, que, desde Descartes, molda a essência da veritas.
Algo como a auto-certeza do sujeito consciente de si mesmo é estranho à grecidade; ao contrário, vigora ainda na essência moderna da “subjetividade do espírito”, que, bem compreendida, nada tem a ver com “subjetivismo”, um eco da essência grega transformada da ἀλήθεια, mas nenhum eco atinge o som originário; o inicial só apela ao inicial, um não coincide com o outro, embora ambos sejam o Mesmo, mesmo quando parecem se afastar um do outro para o incompatível.
Com a necessária, mas breve, lembrança da história essencial da verdade no pensamento ocidental, indica-se ao mesmo tempo que se cai vítima de grosseiras falsificações quando se ajusta o pensamento de Parmênides e Heráclito com a ajuda da “dialética” moderna, sob a alegação de que no pensamento inicial dos gregos o “contrário” e até mesmo o contrário fundamental de Ser e Nada “desempenham um papel”.
Em vez do procedimento cômodo e aparentemente filosófico de tomar empréstimos em Schelling e Hegel para, com sua ajuda, interpretar a filosofia grega, é preciso exercitar a atenção e seguir as instruções que a verdade na forma essencial da Inverdade pode dar; deseja-se, porém, na réplica imediata, notar que se só é capaz de apreender o pensamento inicial dos gregos interpretando-o a partir de nossas próprias representações, sendo então preciso perguntar se o pensamento de Schelling e Hegel, toda a sua obra, não possui um rango incomparavelmente mais elevado do que o pensar atual.
A quem seria sensato ocorrer negar isso? Deve-se também conceder o seguinte: o início, quando se mostra, certamente não se mostra sem a nossa participação, mas a questão permanece sobre que tipo é essa participação, de onde e como é determinada; igualmente, permanece a aparência de que este empreendimento atual, de pensar o início, é apenas uma tentativa de ajustar historicamente o passado a partir do presente e para ele.
Seria igualmente inútil e, acima de tudo, um desvio querer fazer um cálculo sobre o que exigiria um esforço e preparação mais essenciais: a fundamentação e o desenvolvimento de uma posição metafísica fundamental no seguimento da tradição do pensamento ocidental, ou a simples atenção ao início; quem gostaria de negar que, nessa tentativa, se corre sempre o risco de se impor com o nosso de maneira inadequada? Apesar disso, tenta-se prestar atenção às instruções que a essência da Inverdade, pouco considerada e difícil de considerar em toda parte, nos dá.
A Inverdade remete ao “contrário” em relação ao encobrimento; o contrário da verdade geralmente conhecido é a inverdade no sentido da falsidade, e esse contrário é encontrado já cedo no pensamento e no dizer ocidentais, também na poesia; segundo o que se observou até agora sobre a verdade como Inverdade, é preciso, no entanto, abster-se de interpretar conceitos posteriores do falso e da falsidade nas primeiras “representações”.
Por outro lado, só se pode pensar adequadamente os primeiros significados “do falso” no sentido do contrário ao verdadeiro se se tiver considerado o verdadeiro em sua verdade, isto é, a Inverdade; mas também a Inverdade (ἀλήθεια) só pode ser captada adequadamente a partir de seu contra-essencial, a inverdade, aqui portanto da falsidade, adequadamente dentro do âmbito de uma experiência essencial que se abre com a ἀλήθεια.
A partir disso, torna-se claro que nunca se pode pensar o “Verdadeiro” e o “Falso”, a “Verdade” e a “Falsidade”, isoladamente em sua essência, e muito menos a verdade como “Inverdade”, que já no nome anuncia imediatamente a relação contrária ao encobrimento; se, portanto, no modo de pensar inicial, a falsidade também aparece como um contrário à verdade, isto é, à Inverdade, então essa essência da falsidade como contrário à Inverdade deve ser algo como um tipo de encobrimento; se a Inverdade dá o cunho à essência da verdade, então é preciso tentar compreender a falsidade como um encobrimento.
b) A questão sobre o contra-essencial de ἀληθές. A ausência de ληθές e o ψεῦδος. A obscuridade dos significados fundamentais. A palavra contrária λαθόν e o λανθάνεσθαι pensado gregamente. O esquecimento experimentado a partir do encobrimento. Homero, Ilíada, XVIII, 46; X, 22; Odisseia, VIII, 93.
Seguindo essa indicação, pergunta-se primeiro como soa a palavra para o contra-essencial da ἀλήθεια; τό ἀληθές traduz-se por “o verdadeiro”, o que, segundo a interpretação de ἀλήθεια como Inverdade, significa o “Inverdadeiro”, mas enquanto permanecer obscuro em que sentido a “Inverdade” deve ser pensada, a tradução de ἀληθές por “inverdadeiro” está sob reservas essenciais.
O contrário do “Inverdadeiro”, o encoberto, resulta facilmente pelo nome, se apenas se retirar o α-privativum e se suspender a eliminação do encoberto, deixando-o, “o encoberto”, subsistir; segundo o teor literal, o risco do α leva a ληθές, mas essa palavra não se encontra em lugar algum como o nome para o falso; ao contrário, o falso se chama entre os gregos τό ψεῦδος, uma palavra de raiz e radical totalmente diferentes e, com isso, também um significado fundamental diferente, que não é imediatamente determinável.
Na raiz “λαθ-” reside “encobrir”; ψεῦδος não significa isso, pelo menos não imediatamente; é tentador apontar que também em nossa língua a palavra contrária a “verdade”, a saber, “falsidade”, é uma palavra de caráter diferente, mas talvez as palavras contrárias gregas ἀλήθεια e ψεῦδος sejam mais próximas entre si do que as correspondentes alemãs “Verdade” e “Falsidade”.
Poderia ser que apenas a partir da ἀλήθεια o ψεῦδος seja pensado de modo mais adequado, mas que, ao mesmo tempo, do fato de que justamente ψεῦδος permanece a palavra contrária corrente a ἀλήθεια, surjam indicações de como a própria ἀλήθεια deve ser experimentada; na tentativa de investigar os significados fundamentais das palavras, frequentemente nos orientam representações insuficientes da linguagem em geral, das quais surgem então juízos falsos correntes sobre o questionamento dos significados fundamentais.
Não se deve pensar que as palavras de uma língua possuam originalmente o significado fundamental puro e que este se perca com o tempo e se desfigure; o significado fundamental e radical permanece justamente encoberto e aparece apenas no que se chama de “derivações”, mas essa designação já induz ao erro porque pressupõe que existe em algum lugar, para si, o “significado fundamental puro”, do qual outras coisas são então “derivadas”.
Essas representações errôneas, que ainda hoje dominam a ciência da linguagem, têm sua origem no fato de que a primeira reflexão sobre a linguagem, a gramática grega, foi desenvolvida seguindo o fio da “lógica”, isto é, da doutrina do dizer dos enunciados, como doutrina da proposição; as proposições são, segundo isso, compostas de palavras, e as palavras designam “conceitos”, que indicam o que é representado “em geral” na palavra, e esse “geral” do conceito é então visto como “o significado fundamental”, sendo as “derivações” particularizações do geral.
No entanto, quando se pergunta pensando em direção ao significado fundamental, permanece orientadora uma compreensão totalmente diferente da palavra e da linguagem; pensar que se pratica uma chamada “filosofia da palavra”, que tudo extrai de meros significados de palavras, é certamente uma opinião muito cômoda, mas também tão superficial que nem pode mais ser chamada de opinião falsa; o que se chama de significado fundamental das palavras é seu Inicial, que não aparece primeiro, mas por último, e mesmo assim nunca como uma formação isolada e preparada que se possa representar para si.
O chamado significado fundamental vigora encoberto em todos os modos de dizer das respectivas palavras; a palavra contrária a “inverdadeiro” (verdadeiro) ἀληθές soa de modo totalmente diferente: ψεῦδος; traduz-se τό ψεῦδος por “o falso”, sem saber direito o que aqui significa “falso” e como ele deve ser pensado sobretudo no sentido do significado grego.
Em todo caso, também aqui deveria finalmente ser tempo de refletir sobre o fato de que a palavra contrária a ἀληθές não soa, como seria mais óbvio, como ληθές ou λαθές ou algo semelhante, mas sim ψεῦδος; mas com essa indicação ainda não se mostrou completamente o enigmático dessa conexão; à palavra ψεῦδος como a palavra para o “falso” existe de fato o que, na perspectiva oposta, se sente falta em ἀληθές, a saber, o significado privativo formado no mesmo radical: τό ἀ-ψευδές — o não-falso, que é o que é “sem falsidade” e, portanto, o verdadeiro.
Homero narra no início do livro Σ (18) da Ilíada o lamento de Aquiles e de sua mãe Tétis pelo amigo Pátroclo caído; com Tétis também lamentam as Nereidas, as deusas da corrente do mar; entre essas deusas está nomeada em Σ 46: ἡ Ἀ-ψευδής, a deusa “sem falsidade”; basta agora escrever esse nome ἡ Ἀψευδής sob o nome ἡ Ἀλήθεια para receber um sinal importante.
Se para os gregos o contra-essencial da Inverdade é a falsidade e, portanto, a verdade é a não-falsidade, então o encobrimento deve ser determinado a partir da falsidade; se, além disso, o encobrimento domina a essência da Inverdade, então resulta o enigmático de que, no sentido grego, a essência da verdade recebe seu cunho a partir da essência da falsidade; isso gostaria de parecer uma única inversão, se se considerar que o “positivo” nunca pode surgir do negativo, mas no máximo o contrário, este daquele.
Mas já se sabe que o nome grego para a essência da verdade expressa esse enigmático, segundo o qual nessa essência o encobrimento e o conflito com ele permanecem decisivos; justamente por isso, gostaria de esperar que também na palavra contrária à Inverdade o encobrimento fosse nomeado com clareza correspondente, mas em vez disso ouve-se ψεῦδος; as palavras contrárias a ἀλήθεια do radical λαθ- parecem estar desaparecidas, mas isso parece apenas assim, sobretudo porque se traduz uma palavra grega conhecida do radical λαθ-, a que pertence ἀλήθεια, a saber, λανθάνομαι, de uma maneira que encobre o essencial.
Segundo o dicionário, λανθάνομαι significa “esquecer”; o que isso significa, todo mundo entende, todos experimentam diariamente o “esquecimento”, mas o que é isso? O que os gregos pensam quando expressam com λανθάνομαι o que se chama “esquecer”? Primeiro, é necessário esclarecer λανθάνειν: λανθάνω significa “estou encoberto”; o particípio aoristo desse verbo é λαθών, λαθόν, e aqui se tem a palavra contrária buscada a ἀληθές: λαθόν é o ente encoberto; λαθόν significa “de modo encoberto”, “secretamente”.
Λανθόν designa o que permanece encoberto, o que se mantém encoberto; no entanto, λαθόν, o ente encoberto, não é a palavra contrária a ἀληθές, ao “Inverdadeiro”, na medida em que na palavra contrária ao Inverdadeiro se visa o falso, pois o encoberto não é imediatamente já o falso; mas, presumivelmente, permanece, ao contrário, que τό ψεῦδος, o falso, em sua essência é sempre um tipo do encoberto e do encobrir; talvez seja preciso compreender o ψεῦδος a partir do encobrir e do ser-encoberto, tanto mais porque as palavras do radical “encobrir” e “encoberto” têm, no pensamento e no dizer gregos, uma força significativa dominante, a qual, no entanto, está totalmente soterrada no modo romano e em todo o modo românico, mas também no nosso modo alemão de dizer e pensar.
Antes de esclarecer a essência do ψεῦδος pensada gregamente, é preciso reconhecer que e em que medida o λανθάνειν, o ser-encoberto, é essencial para o homem grego em todo o aparecer do ente; λανθάνω significa: permaneço encoberto; Homero faz o cantor Demódoco, após a refeição festiva no palácio do rei dos feácios, contar em Od. Θ (8) sobre o duro destino que atingiu os gregos diante de Troia; Ulisses, na lembrança desse tempo, cobre a cabeça com o manto de dor; Θ,93: “Então, porém, ele (Od.) derramava lágrimas sem que todos os outros notassem, só Alcínoo percebeu atentamente a dor…”.
A tradução de Voss parece aproximar-se da palavra grega ao incorporar de certa forma a palavra que está no verso 93, ἐλάνθανε, na versão alemã: “A todos os outros convidados ele escondia a lágrima que caía”; mas ἐλάνθανε não significa transitivamente “ele escondia”; λανθάνω não significa: escondo, mas: estou encoberto; ἐλάνθανε, dito de Ulisses, significa: ele (Ulisses) permaneceu encoberto; “literalmente” e pensado gregamente, Homero diz: “então, porém, em relação a todos os outros, ele permaneceu encoberto como aquele que derrama lágrimas”.
É linguisticamente mais correto, segundo nosso modo de dizer e pensar, traduzir: Ulisses derramou lágrimas despercebido pelos outros; os gregos pensam inversamente: de tal modo que o “encobrir” no sentido de permanecer-encoberto é a palavra regente; os gregos dizem: Ulisses permaneceu encoberto aos outros como aquele que derrama lágrimas; outro lugar da Ilíada X (22), verso 277, nomeia a mesma circunstância: Aquiles, no duelo com Heitor, no primeiro lançamento da lança, errou-o porque Heitor se agachou; a lança fincou-se no chão: “ἣν μὲν Ἀθήνη / ἂψ ἀνελοῦσα δίδου Ἀχιλῆι, λάθε δ’ Ἕκτορα, ποιμένα λαῶν” — Voss traduz: “ela (a lança) pegou e devolveu rapidamente a deusa ao Pelida, despercebida pelo belicoso Heitor”.
Isso é pensado e dito “bem” em alemão: Atena devolve a lança a Aquiles, despercebida por Heitor; mas pensado gregamente, diz: Atena permaneceu diante de Heitor encoberta ao (em seu) devolver a lança; vê-se novamente como o “encoberto” constitui o traço fundamental do comportamento da deusa, traço fundamental que dá à sua ação particular o caráter de seu “ser”; o estado de coisas da inversão direta da experiência, do pensar e do dizer entre nós em relação aos gregos vem à tona de forma aguda e concisa no conhecido provérbio epicurista: λάθε βιώσας; traduz-se em “alemão correto”: “Vive no encobrimento”; o grego diz: “Permanece encoberto na maneira como conduzes tua vida”.
O encobrimento determina aqui o caráter da presença do homem entre os homens; o “encoberto” e o “inverdadeiro” são um caráter do ente mesmo, e não um caráter do perceber e apreender; no entanto, o perceber e o dizer também têm para os gregos o traço fundamental da “verdade” ou “inverdade”; a partir das poucas indicações, pode-se tornar claro quão decididamente o âmbito e o acontecimento da ocultação e do encobrimento perpassam, para os gregos, o ente e o comportamento humano em relação ao ente.
Se, após essa indicação e à sua luz, se considerar novamente a palavra grega mais corrente do radical λαθ-, a saber, λανθάνομαι, pode-se compreender que a tradução corrente e também “correta” pelo nosso verbo alemão “esquecer” não reproduz absolutamente nada do pensamento grego; pensado gregamente, λανθάνομαι diz: permaneço encoberto para mim mesmo na relação de um outro Inverdadeiro para comigo; com isso, este, por sua vez, assim como eu na minha relação com ele, fica encoberto; o ente afunda no encobrimento de tal modo que eu mesmo permaneço encoberto para mim mesmo nessa ocultação do ente; ao mesmo tempo, essa ocultação torna-se, por sua vez, encoberta.
Isso ocorre quando se diz: esqueci isso e aquilo; no esquecimento, não apenas algo nos escapa, mas o esquecimento cai em um encobrimento de tal tipo que nós mesmos, em nossa relação com o esquecimento, caímos no encobrimento; por isso os gregos dizem, reforçando, λανθάνομαι, para fixar o encobrimento em que o homem cai, ao mesmo tempo com relação àquilo que lhe é retirado por ele; dificilmente se poderia pensar a essência do esquecimento de modo mais grandioso do que em uma única palavra.
Tanto na maneira como o uso linguístico grego em geral diz o λανθάνειν (ser encoberto) como verbo “regente”, quanto na interpretação da essência do esquecimento por meio justamente desse acontecimento da ocultação, já se mostra claramente o suficiente que no “Dasein” da grecidade, isto é, em seu estar-no-meio do ente como tal, a essência da ocultação vigora essencialmente; a partir daí se pressente mais facilmente por que a verdade no sentido da “Inverdade” é experimentada e pensada; se, porém, nesse processo manifesto da ocultação, a essência do contrário mais conhecido da verdade, a essência da falsidade, isto é, τό ψεῦδος, não fosse determinada a partir da ocultação, embora no teor literal dessa palavra o radical λαθ- não soe, essa suposição é reforçada quando se considera que o falso e o inverdadeiro, por exemplo, um juízo incorreto, é um tipo de não-saber no qual nos é retirada a circunstância “verdadeira”, embora não do mesmo modo, mas de algum modo correspondente ao “esquecimento”, que os gregos experimentam a partir da ocultação.
Se o pensamento grego apreende a essência do ψεῦδος a partir da ocultação, isso só pode ser comprovado prestando atenção à expressão imediata da experiência grega e, inicialmente, sem entrar no que os pensadores dos gregos dizem propriamente sobre o ψεῦδος.

Repetição: Tὸ ψεῦδος como contrário de ἀληθές. A afinidade radical de ἀλήθεια e λανθάνω. Indicação sobre Homero, Odisseia, VIII, 93. A retirada do esquecimento.

Tenta-se tornar-se atento ao dito de Parmênides de Eleia, aquele pensador que pensou seu dito na época em que o templo de Poseidon na vizinha Poseidônia, a posterior Paestum, foi construído; o dito desse pensador diz a palavra da deusa Ἀλήθεια, nome que habitualmente se traduz por “verdade”; a essência da deusa “Verdade” está presente em toda a estrutura do dito, em cada uma de suas sentenças, mas sobretudo e de modo puro na sentença-guia do dito, que justamente silencia sobre o nome Ἀλήθεια.
Por isso, é preciso saber algo sobre a essência dessa deusa antes da elucidação das partes individuais e para estas; inversamente, também só a partir do “poema didático” pensado é que a essência da ἀλήθεια aqui vigente aparece em sua forma inicialmente cunhada; reflete-se primeiro sobre o nome da deusa Ἀλήθεια, isto é, a Inverdade; certamente, não se sabe ainda nada sobre a essência da verdade pelo fato de se tomar conhecimento de que a designação linguística para “verdade” soa em grego como “ἀλήθεια”, assim como não se é informado sobre o cavalo pela indicação do latim “equus”.
Mas quando se traduz ἀλήθεια por “Inverdade” e, ao fazê-lo, se traduz para as instruções dessa palavra, não se fica mais em uma designação linguística, mas se está diante de uma conexão essencial que exige o pensar desde o fundamento; seguem-se as quatro instruções que o nome Ἀλήθεια dá na tradução “Inverdade”, experimentando assim algo sobre a essência inicial da verdade pensada gregamente.
Em primeiro lugar, a In-verdade remete ao encobrimento; a ocultação, portanto, perpassa a essência inicial da verdade; em segundo lugar, a In-verdade remete ao fato de que ela é arrancada do encobrimento e está em conflito com ele; a essência inicial da verdade é conflituosa; resta perguntar o que aqui significa “conflito”; em terceiro lugar, a In-verdade remete, segundo as determinações mencionadas, a um âmbito de “contrários” nos quais “a verdade” se encontra.
Como a partir do caráter “contrário” da Inverdade sua essência conflituosa se torna primeiramente visível, é preciso considerar mais detidamente a questão sobre o “contrário” em que a verdade se encontra; no pensamento ocidental, coloca-se em conta apenas a inverdade como único contrário à verdade; a “inverdade” é equiparada à “falsidade”, que, entendida como incorreção, forma o contrário evidente e ostensivo da “correção”; o contrário predominante é conhecido sob os nomes de ἀλήθεια καὶ ψεῦδος, veritas et falsitas, verdade e falsidade.
Esse último contrário é compreendido na interpretação de correção e incorreção, mas a verdade como “correção” não é da mesma essência que a verdade como “Inverdade”; o contrário entre correção e incorreção, validade e invalidade, pode esgotar o caráter contrário da verdade para o pensamento posterior e, sobretudo, para o moderno, mas com isso nada está decidido sobre os possíveis contrários à “Inverdade” pensada gregamente.
Portanto, é preciso perguntar como, no pensamento inicial dos gregos, se apresenta o contrário da “Inverdade”; no repensar, depara-se com o fato estranho de que, juntamente com a ἀλήθεια e o ἀληθές, aparece como seu contrário τό ψεῦδος, traduzido corretamente pela palavra “o falso”; o contrário da Inverdade não é, portanto, o encobrimento, mas sim a falsidade; a palavra ψεῦδος é de outro radical e não diz imediatamente nada sobre encobrimento, o que é estranho, justamente quando se assume e se sustenta que a essência inicial da verdade é “a Inverdade”, pois, nesse caso, algo como o “encobrimento” deve vir à tona no contrário que lhe corresponde, isto é, que a contradiz.
Disso não se encontra, de início, nada, pois tão cedo quanto a palavra ἀληθές, já é falado como sua palavra contrária τό ψεῦδος; portanto, gostaria de concluir definitivamente que a essência da verdade não é de modo algum determinada a partir da Inverdade e do encobrimento; mas talvez se conclua com demasiada pressa, permanecendo-se sem consideração sob o preconceito do contrário há muito familiar de verdade e falsidade, contrário no qual também não se estranha a diversidade dos nomes que o designam e que se usa constantemente, sem muita reflexão, como fórmula distintiva para os juízos e sentenças de poder.
Talvez não se conclua apenas com demasiada pressa quando se afirma que a origem da essência da verdade, tendo em vista a precedência do ψεῦδος, não pode ser a Inverdade e o encobrimento; talvez aqui não haja nenhum âmbito para “conclusões”, mas um âmbito que exige abrir os olhos e ver com os olhos certos; com tal “cuidado”, vê-se então, no entanto, que na experiência e no dizer dos gregos a palavra contrária a ἀληθές e, em geral, a palavra da qual deriva essa formação privativa, não falta de modo algum.
Ἀλήθεια pertence ao radical λαθ-, que significa “encobrir”; ao radical λαθ- pertence o verbo λανθάνω, estou encoberto; o particípio aoristo λαθών, λαθόν, significa “ente encoberto”; mas isso permanece, de início, apenas a constatação de um fato linguístico; o decisivo é que se veja quais relações no ente essa palavra λανθάνω expressa; elas são de tal tipo que dificilmente se pode mais reproduzi-las, e que, em vez disso, são totalmente encobertas pela maneira de traduzir a palavra grega.
De Ulisses, Homero diz em Θ (VIII) 93: λάνθανε δάκρυα λείβων; traduz-se na expressão “correta alemã”: “ele (Ulisses) derramava lágrimas despercebido pelos presentes”; experimentado gregamente, a palavra de Homero diz: “ele (Ulisses) permaneceu no encobrimento como aquele que derrama lágrimas”; correspondentemente, traduz-se o conhecido dito de advertência epicurista λάθε βιώσας por “vive no encobrimento”; pensado gregamente, a palavra diz “permanece no encobrimento como aquele que conduz sua vida”.
Poder-se-ia notar, com relação a esses exemplos, que é um fato linguístico interessante que a língua grega se expresse inversamente em comparação com o modo de expressão alemão, mas o que aqui entra em nosso horizonte é mais do que meramente “interessante”; é decisivo para a apreensão da essência inicial da verdade, cujo nome grego ἀλήθεια pertence à palavra λανθάνω, cujo uso agora se torna claro; pois justamente o modo segundo o qual, nos exemplos citados, λανθάνομαι é o verbo regente nos diz que o nomeado nessa palavra, o “encoberto”, tem precedência na experiência do ente, e isso como um caráter do ente mesmo, que é possível “objeto” da experiência.
O grego não pensa, no caso de Ulisses chorando, que os presentes, como “sujeitos” humanos, em seu comportamento subjetivo, não percebem Ulisses chorando, mas sim que em torno desse homem, que é assim, está depositado um encobrimento que faz com que os presentes estejam, por assim dizer, separados de Ulisses; o essencial não é o apreender por parte dos outros, mas que existe um encobrimento de Ulisses que agora mantém os presentes afastados dele; a experiência e a apreensibilidade do ente, aqui de Ulisses chorando, fundamentam-se, portanto, em se o encobrimento ou a Inverdade acontece.
À luz dessa indicação, será agora considerada com mais cuidado do que é habitual uma palavra corrente do radical λαθ-, a saber, λανθάνομαι e ἐπιλανθάνομαι; traduz-se essa palavra, novamente corretamente, por “esquecer”; mas o que significa “esquecer”? O homem moderno, que se empenha em esquecer tudo o mais rapidamente possível, deveria saber o que é o esquecimento, mas não o sabe; ele esqueceu a essência do esquecimento, supondo que alguma vez a tenha considerado e, isto é, pensado até o âmbito essencial do esquecimento.
Essa indiferença em relação ao “esquecimento” não está de modo algum apenas na fugacidade de seu modo de “viver”; o que aqui acontece vem da própria essência do esquecimento, de que ele se retira e se esconde; portanto, poderia ser que a nuvem invisível do esquecimento, o esquecimento do Ser, se depositasse em torno de todo o globo terrestre e sua humanidade, na qual não este ou aquele ente, mas o próprio Ser é esquecido, uma nuvem que nenhum avião, mesmo que tivesse a maior altitude de voo, jamais conseguiria atravessar.
Por isso, poderia também ser que, em seu tempo, uma experiência justamente desse esquecimento do Ser se erguesse como necessidade e se tornasse necessária; que, diante desse esquecimento do Ser, uma lembrança tivesse que despertar, que pensa no próprio Ser e apenas nele, considerando o próprio Ser, Ele em sua verdade: a verdade do Ser e não apenas, como toda metafísica, o ente com respeito ao seu Ser; para isso, seria necessária, antes, uma experiência da essência do esquecimento, do que se esconde na essência da ἀλήθεια; os gregos experimentaram o esquecimento como um acontecimento da ocultação.