PÖGGELER, Otto. Der Denkweg Martin Heideggers. Pfullingen: Neske, 1963. (Com sucessivas edições revistas e ampliadas: 2. Aufl. 1983; 3. Aufl. 1990; 4. Aufl. Stuttgart: Klett-Cotta, 1994).

O problema do dizer

• O mundo como quadratura (Geviert) acontece na abertura dos entes e requer o homem como mortal, embora não se encontre à sua disposição; o pensamento pertence a esse acontecer como memória agradecida daquilo que, vindo da história, ainda solicita uma resposta.
• Pensar significa guardar a verdade e habitar o mundo, tarefa que atravessa também a ação, a arte e a poesia; entre as maneiras de guardar a verdade, a linguagem ocupa um lugar singular porque as demais não acontecem sem ela.
• A questão do dizer concerne ao modo como verdade e mundo chegam à palavra e nela podem ser guardados, tornando necessário interrogar tanto o caminho para a linguagem quanto a maneira própria de dizer do pensamento.

O caminho para a linguagem

• A interrogação inicial pela lógica e pelo juízo já conduz à questão da linguagem, pois a validade formal de uma operação lógica não esclarece, por si só, o sentido do julgar nem sua relação com o conhecimento.
• A busca inicial por fundamentos teóricos da linguagem ainda separa essência e história, enquanto a virada do pensamento exige reconhecer que o próprio modo de perguntar está situado na história do desocultamento do ser.
• A hermenêutica da existência não pode assegurar para si um fundamento metódico exterior ao acontecer da verdade: também a compreensão do ser e sua análise estão submetidas à maneira como o ser historicamente se destina.
• A lógica formal possui um campo legítimo, mas suas regras não esgotam o pensamento; a questão da verdade do ser requer um dizer capaz de acolher aquilo que se retira, em vez de tomar todo pensamento como encadeamento de juízos demonstráveis.
• A guarda do silêncio, ou sigética, responde à dimensão de mistério do desocultamento: calar não equivale à ausência de palavra, pois pode preservar o que ainda não se deixa converter em enunciado disponível.
• A linguagem não se reduz à emissão de sons, à expressão de vivências ou à comunicação de conteúdos previamente formados; seu dizer originário deixa que as coisas apareçam e encontrem o lugar que lhes é próprio.
• A palavra não se limita a acrescentar um nome a uma coisa já inteiramente constituída: no dizer que mostra, a coisa pode vir à proximidade e manifestar-se em sua pertença ao mundo.
• Como casa do ser, a linguagem reúne o acontecer da verdade e oferece mundo ao articular terra e céu, divinos e mortais; a voz humana responde a esse dizer sem ser sua fonte soberana.
• O silêncio que guarda o mistério e a palavra que o deixa aparecer pertencem ao mesmo movimento, no qual a linguagem pode abrir uma proximidade sem suprimir a distância nem o ocultamento.

Topologia do ser

• Pensamento e poesia pertencem ao dizer ao mesmo tempo que se distinguem historicamente: o poeta nomeia o sagrado, enquanto o pensador interroga a verdade do ser e procura situar o que permaneceu impensado na tradição.
• A proximidade da poesia não autoriza o pensamento a tomar para si a palavra poética como resposta definitiva; sua tarefa consiste em sustentar a pergunta, inclusive diante da ausência do divino.
• A exigência fenomenológica de ir às coisas mesmas impede que sua essência seja explicada prematuramente por causas psicológicas, sociais ou históricas; esclarecer significa primeiro deixá-las aparecer no âmbito que lhes pertence.
• O esclarecimento da essência precisa tornar-se localização, pois uma essência tomada como determinação fixa e supratemporal encobre o acontecer histórico que torna possível sua manifestação.
• Localizar o já pensado significa escutar, naquilo que foi dito, o sinal do que permaneceu impensado; a tradição pode então conduzir o pensamento a outro lugar sem se converter em simples coleção de opiniões passadas.
• O salto para o impensado responde a uma indicação recebida do próprio caminho da verdade e, por isso, não se confunde com uma escolha arbitrária de conceitos ou com a pretensão de compreender um pensador melhor do que ele compreendeu a si mesmo.
• O diálogo com a tradição transforma conjuntamente o lugar de seus interlocutores: o pensamento passado é compreendido a partir de seus limites próprios, enquanto seu não dito pode adquirir força para uma interrogação presente.
• A essência tem unidade sem possuir a rigidez do universal imutável; seu modo de vigorar inclui transformações históricas, de maneira que o caminho percorrido para pensá-la pertence à própria questão.
• As ciências estabelecem conhecimentos segundo seus métodos, mas a pergunta pelo sentido de seus conceitos fundamentais e pelas condições de sua correção requer um pensamento que situe os pressupostos que seus procedimentos deixam impensados.
• Palavras fundamentais, princípios e formas gramaticais guardam decisões históricas acerca do ente; compreendê-los exige percorrer o caminho em que adquiriram força, em vez de lhes atribuir apenas o significado habitual.
• A palavra enquadramento (Gestell), por exemplo, reúne uma história de interpretações do ser como posição e disponibilidade; seu alcance depende dessa trajetória e não de uma associação imediata com máquinas ou armações materiais.
• O acontecimento apropriador (Ereignis) não pode ser demonstrado como fundamento último nem localizado como um objeto entre outros, pois é o próprio acontecer que abre lugares e permite distinguir fundamento e fundamentado.
• O caminho do pensamento permanece aberto enquanto caminho: sua verdade não se deixa encerrar numa visão completa do percurso, numa meta final assegurada ou num sistema que converta o acontecer do desocultamento em resultado disponível.
• A passagem da localização da tradição a um dizer a partir do lugar próprio exige interrogar as possibilidades das línguas ocidentais, marcadas pela metafísica, para acolher também outro dizer e um silêncio que diga.
• Uma língua pode receber sentidos novos sem perder seus sons ou suas formas; poesia e pensamento tornam possível essa transformação quando deixam amadurecer, no mesmo âmbito da palavra, outra experiência da verdade.