MACQUARRIE, John. Heidegger and Christianity: the Hensley Henson Lectures 1993-94. New York: Continuum, 1994.

• A análise de Heidegger sobre a coisa evolui de uma visão instrumental em Ser e Tempo para uma concepção mais rica do “quádruplo” (das Geviert) em seus escritos posteriores.

  • Em Ser e Tempo, a coisa é vista primariamente como “pronta-para-o-uso” (Zuhanden) dentro de um mundo instrumental projetado pelo Dasein, como um martelo.
  • Em “A Coisa” (1950), uma coisa (ex.: uma ânfora) é mais que um objeto ou produto humano; ela reúne e revela as quatro dimensões do quádruplo: terra, céu, mortais e divinos.

• O quádruplo constitui o significado de uma coisa, reunindo dimensões materiais, naturais, humanas e divinas em uma unidade.

  • A ânfora refere-se à terra (argila), ao céu (sol e chuva para as uvas), aos mortais (oleiro) e aos divinos (possível libação).
  • Esta visão supera a atitude exploratória inicial, alinhando-se com a ideia posterior de que o homem é “pastor do Ser”.

• A linguagem do quádruplo é poética-mitológica, refletindo a crença de Heidegger de que a poesia e o mito podem revelar a verdade de modo pré-científico.

  • O esquema pode ser comparado à doutrina aristotélica das quatro causas, mas com diferenças significativas, especialmente na dimensão dos “divinos”.

• Os “divinos” no quádruplo representam um “fator divino” ou sagrado na realidade, não o Deus teísta, compatível com o fascínio de Heidegger pelos gregos e por Hölderlin.

  • A filosofia madura de Heidegger encontra espaço dentro da temporalidade e historicidade para o divino e as aspirações do espírito humano, tornando-se compatível com o cristianismo.

• A aplicação da teoria do quádruplo à sociedade tecnológica é problemática e revela uma tensão no pensamento de Heidegger.

  • A visão inicial do mundo como oficina parece feita sob medida para o mundo tecnológico.
  • A concepção ampliada do quádruplo parece um romantismo, criando uma cisão entre acomodar o mundo atual e apegar-se a ideias do passado.

• A análise de Heidegger sobre a tecnologia é obscura e ambígua, caracterizando sua essência como “com-posição” (Ge-stell).

  • Ge-stell é um “reunir” que vê o mundo como um fundo de estoque para produção e consumo, impulsionado pela vontade de poder.
  • O exemplo da usina hidrelétrica no Reno ilustra uma cadeia de atividades sem destino final claro, reduzindo o rio a equipamento.

• A tecnologia é apresentada como um destino (Geschick) enviado pelo Ser, mas não como uma fatalidade coercitiva, pois a liberdade humana reside em escutar esse destino.

  • O homem está inevitavelmente na era tecnológica, uma herança factual com a qual deve lidar.

• O perigo da tecnologia é que o instrumento foge ao controle e começa a determinar a vida de seus mestres, ameaçando reduzir o próprio homem a parte do estoque.

  • A cura para os perigos da tecnologia não pode vir dela mesma, pois ela é instrumental e carece de clareza sobre fins últimos.

• Heidegger aponta que a arte, especialmente a bela arte (techné), pode oferecer um caminho adiante, uma revelação mais originária que contrabalance o domínio da Ge-stell.

  • A arte pode desvelar uma verdade mais originária, conforme os versos de Hölderlin: “Mas onde há perigo, cresce / também o que salva”.

• A origem da obra de arte não está simplesmente no artista, mas em uma relação circular com a arte mesma, uma terceira coisa anterior a ambos.

  • A obra de arte é ela mesma uma coisa, mas sua “coisidade” é apenas o ponto de partida para questionar sua essência.

• A obra de arte (ex.: os sapatos camponeses de Van Gogh) desvela a verdade do ente que representa, trazendo à luz seu ser e suas múltiplas referências ao mundo.

  • O quadro “fala” e desvela o que o equipamento é em verdade, mostrando seu pertencimento à terra e ao mundo da camponesa (preocupações, alegrias, ameaças).

• Na obra de arte, ocorre um acontecimento da verdade: o ser do ente vem à estabilidade de seu brilho, um desvelamento onde o Ser mesmo se abre.

  • A essência da arte é definida como “a verdade dos entes pondo-se em obra”.

• A obra de arte arquitetônica (ex.: um templo grego) não representa uma coisa, mas instaura um mundo e apresenta a terra, reunindo um campo de significados destinal.

  • O templo, em sua estabilidade, torna visíveis forças da natureza (a tempestade, a luz, o mar) e constitui um espaço para o sagrado, deixando o deus estar presente.

• A obra de arte estabelece uma tensão e uma necessidade mútua entre “mundo” (que ela instaura) e “terra” (que ela apresenta).

  • Este “pôr” (Stellen) da arte é radicalmente diferente do “com-por” (Ge-stell) da tecnologia.
  • A terra irrompe no mundo; a arte deixa as coisas serem o que realmente são, em contraste com o uso consumível da técnica.

• O conceito de “mundo” nos escritos maduros de Heidegger é muito mais rico que a concepção instrumental de Ser e Tempo, aproximando-se de uma visão quase sacramental do universo.

  • Se incorpora ou não precisamente o esquema do quádruplo é debatível; a dualidade “terra-mundo” pode ser mais flexível.
  • Ambas as concepções fazem justiça à riqueza da experiência humana e ao ser do Dasein, que existe simultaneamente na verdade e na não-verdade.