LDMH

• Primeiro país estrangeiro a levar a sério o trabalho de Heidegger, com comentários publicados desde 1924 e a primeira tradução de Ser e Tempo em 1939.
• Em 1921, Tokuryu Yamamouchi, colega de Kitarô Nishida, estudou na Alemanha e tornou-se o primeiro introdutor da fenomenologia no Japão em 1930.
• Em 1931, Hajime Tanabe e Kiyoshi Miki, ambos estudantes de Nishida, foram à Alemanha.

  • Tanabe, já um autor estabelecido em filosofia da ciência, encontrou-se com Heidegger em Freiburg e passou a considerá-lo o maior filósofo desde Hegel.
  • Miki estudou com Heidegger em Marburgo em 1924; seu primeiro livro, publicado antes de Ser e Tempo, traz a marca da hermenêutica do Dasein e das análises do ser-para-a-morte, desenvolvidas a partir de conversas com o filósofo.
  • Miki posteriormente escreveu Kôsôryoku no ronri, influenciado pela análise heideggeriana da imaginação transcendental.
• Antes da publicação de Ser e Tempo, Heidegger já havia encontrado três eminentes pensadores japoneses, levantando a questão da possível influência desses diálogos (sobre morte, nada e vacuidade) na concepção da obra.

  • A importância do Japão foi tamanha que Heidegger considerou seriamente um convite para lecionar lá por três anos, conforme carta a Jaspers de 1924.
• Seinosuke Yuasa estudou com Heidegger de 1926 até o final dos anos 1930 e traduziu Que é Metafísica?.
• Tetsurô Watsuji, professor em Kyoto, seguiu cursos de Heidegger e criticou Ser e Tempo por supostamente negligenciar o espaço e a dimensão ético-social em favor do tempo e do elemento individual do Dasein.
• No final dos anos 1920, Heidegger encontrou Shûzô Kuki, com quem travou profunda amizade e cujo diálogo é central em “A Caminho da Linguagem”.
• Em 1936, Keiji Nishitani estudou por dois anos com Heidegger, recebendo direção decisiva para seu pensamento.

  • Nishitani, marcado pela tradição zen, é um dos mais importantes intérpretes japoneses de Heidegger.
  • O diálogo foi fértil; Heidegger já havia lido os Ensaios sobre o Budismo Zen de D.T. Suzuki quando Nishitani lhos deu em 1938.
  • Na obra de Nishitani, como em A Religião e o Nada, há um diálogo permanente com Heidegger, buscando confrontar o niilismo através do encontro entre o Ocidente e o Zen, enfatizando a vacuidade budista como campo para uma existência autêntica sem fundamento.
• Heidegger manteve contato com numerosos pensadores japoneses ao longo da vida, interessado em compreender seu país e pensamento.

  • Exemplo notável: o colóquio “A arte e o pensamento” na Universidade de Freiburg em 1958, com a presença do mestre de chá e pensador Shinichi Hisamatsu, e o subsequente encontro privado, onde discutiram a pintura de Paul Klee e a arte zen.
• Kôichi Tsujimura, principal tradutor de Heidegger e aluno de Tanabe e Nishitani, proferiu o discurso no 80º aniversário do filósofo em 1969.

  • Tsujimura destacou que o diálogo com o Japão, aberto por Heidegger, permite a Ocidente e Oriente encontrarem seu próprio Wesen, num evento inaudito.
• Razões para a recepção intensa de Heidegger no Japão, tornando-o o filósofo ocidental mais lido e traduzido.

  • Tanabe, por exemplo, foi profundamente afetado pela meditação heideggeriana sobre a morte, vendo nela um filósofo ocidental que abordava frontalmente a verdade da existência humana.
  • Heidegger surgiu como um pensador que, ao deixar as margens da metafísica ocidental dominante, abria caminhos para o encontro Oriente-Ocidente, resgatando a dimensão existencial numa época em que o budismo era caricaturado como niilismo.
  • Trechos de Ser e Tempo sobre a liberdade para a morte e a finitude ressoaram profundamente.
• Os temas da vacuidade e do nada em Heidegger, longe de um niilismo vago, preservaram sua potência, encontrando eco no Budismo Mahayana e Zen, que enfatizam a vacuidade e uma “pensamento do não-pensamento”.

  • A Escola de Kyoto foi marcada pela meditação sobre o homem como “o lugar-tenente do nada”.
  • Heidegger, em carta de 1963, observou que a conferência Que é Metafísica? foi imediatamente compreendida no Japão, ao contrário da má interpretação niilista na Europa.
• Heidegger refletiu sobre seu relacionamento com o Japão principalmente em “De um Diálogo da Linguagem” (em A Caminho da Linguagem) e em “Serenidade” (em Questões III), este último pronunciado dez anos após Hiroshima.

  • A reflexão sobre a era atômica em “Serenidade” foi recebida por estudiosos japoneses como um endereçamento direto a eles.
• Heidegger manteve um interesse constante e rigoroso por um diálogo genuíno com o pensamento extremo-oriental.

  • No prefácio de 1968 à tradução japonesa de O Fim da Filosofia e a Tarefa do Pensamento, expressou a esperança de que o pensamento da Lichtung pudesse possibilitar um encontro fértil e transformador com a “pensamento” extremo-oriental.
  • Seu trabalho visou uma autêntica “explicação de fundo” histórica, distante de declarações convencionais ou participações superficiais em colóquios.