KING, Magda; LLEWELYN, John. A guide to Heidegger’s Being and time. New York, NY: State Univ. of New York Press, 2001.

• A consciência como fenômeno existencial e não moral

  • A consciência é introduzida como fenômeno originário da estrutura do cuidado, e não como instância normativa externa ou faculdade psicológica.
  • A possibilidade da existência própria não depende de circunstâncias favoráveis nem de influências extrínsecas, mas pertence estruturalmente ao ser do Dasein enquanto cuidado.
  • A consciência é apresentada como o modo eminente pelo qual o próprio ser do Dasein mostra a si mesmo sua perda cotidiana e o reconduz à sua singularidade.
  • O problema filosófico central não consiste em avaliar conteúdos morais, mas em determinar o estatuto ontológico do fenômeno chamado consciência.

• A consciência como modo de discurso

  • A caracterização cotidiana da consciência como voz orienta a investigação fenomenológica, não no sentido de som audível, mas como modo de dar a compreender.
  • A consciência é situada no mesmo campo existencial que disposição afetiva, compreensão e discurso, pertencendo estruturalmente ao desvelamento do ser-aí.
  • O discurso existencial não é identificado com fala articulada, mas com a articulação do compreensível já previamente desvelado.
  • O silêncio é reconhecido como modo privilegiado do discurso, sendo a forma originária pela qual a consciência se expressa.

• O caráter solitário e individual do chamado

  • A consciência não se dirige à humanidade em geral nem ao Dasein público, mas exclusivamente ao si-mesmo singular.
  • O chamado ignora completamente o papel social, o status público e as determinações factuais do Dasein na cotidianidade.
  • A consciência priva o Dasein de seus esconderijos habituais no impessoal e o expõe à sua própria nudez existencial.
  • O efeito do chamado é análogo ao da angústia, pois dissolve a significatividade do mundo cotidiano.

• O conteúdo do chamado como nada

  • A consciência não comunica informações, normas ou prescrições concretas.
  • O chamado não diz o que deve ser feito, mas convoca o Dasein a assumir o modo como deve ser.
  • O nada do conteúdo não indica vazio ou deficiência, mas a ausência deliberada de orientação objetivante.
  • O chamado remete o Dasein exclusivamente à sua própria possibilidade de ser.

• A estrutura silenciosa do chamado

  • A consciência fala exclusivamente no modo do silêncio, forçando o Dasein a uma escuta não comunicativa.
  • O silêncio não é interpretado como forma inferior de discurso, mas como sua modalidade mais originária.
  • A exigência de escuta substitui qualquer tentativa de análise introspectiva psicológica.
  • O silêncio do chamado preserva o caráter não objetivável do fenômeno.

• O problema do chamador

  • Surge a dificuldade fenomenológica de identificar quem chama na consciência.
  • O chamador não pode ser determinado por categorias mundanas ou psicológicas.
  • A indeterminação do chamador possui sentido positivo, pois protege o chamado de curiosidade teórica.
  • A investigação ontológica não pergunta quem chama em termos factuais, mas como é possível que o Dasein chame a si mesmo.

• O chamador como o próprio Dasein

  • A experiência imediata indica que o chamado vem de mim e não de outro ente.
  • Ao mesmo tempo, o chamado não é produzido voluntariamente nem decidido pelo Dasein.
  • O chamado vem de mim e, ainda assim, se impõe contra mim.
  • Essa ambiguidade constitui o traço fenomenológico decisivo da consciência.

• Rejeição das interpretações teológica e naturalista

  • A interpretação teológica que atribui o chamado a uma instância divina externa é rejeitada como ontologicamente desnecessária.
  • A explicação psicológica ou biológica é igualmente rejeitada por reduzir o fenômeno ao subsistente.
  • Ambas as interpretações partem de pressupostos ontológicos inadequados ao modo de ser do Dasein.
  • A consciência é reconduzida ao cuidado como sua condição de possibilidade.

• O chamado como manifestação da estranheza

  • O chamador é o Dasein em seu modo não familiar, não domiciliado no mundo.
  • O chamado provém da estranheza do ser-lançado e não da familiaridade cotidiana.
  • A consciência emerge da angústia diante do nada do mundo.
  • O chamado convoca o Dasein à sua possibilidade mais própria.

• A consciência como chamado do cuidado

  • A consciência é definida como chamado do cuidado a partir do cuidado.
  • O chamador é o Dasein enquanto lançado e preocupado com sua possibilidade de ser.
  • O chamado convoca o Dasein para fora da queda no impessoal.
  • O movimento do chamado corresponde à estrutura circular do cuidado.

• O chamado como convocação antecipadora-retornante

  • A estrutura do chamado é descrita como um chamar antecipador e reconvocante.
  • Ele chama a partir do passado da facticidade e para o futuro da possibilidade.
  • Ao mesmo tempo, reconduz o Dasein de sua dispersão cotidiana.
  • Essa circularidade expressa a totalidade estrutural do cuidado.

• A transição para o problema da culpa

  • A análise da consciência conduz necessariamente ao problema do Schuld.
  • O sentido cotidiano de culpa moral é reconhecido como ponto de partida, mas não como fundamento.
  • O objetivo é esclarecer a possibilidade ontológica da culpa moral.
  • A investigação desloca-se para o conceito existencial de dever ou dever-ser.

• O conceito existencial de dever

  • O dever não é compreendido como transgressão de normas externas.
  • Ele designa uma estrutura ontológica constitutiva do ser do Dasein.
  • O dever exprime uma negatividade originária inscrita no próprio existir.
  • O Dasein é devedor simplesmente por ser.

• A negatividade como estrutura do cuidado

  • O dever existencial é definido como ser fundamento de uma nulidade.
  • O Dasein é fundamento de si mesmo sem jamais poder fundar-se plenamente.
  • A negatividade não indica falha ontológica, mas finitude constitutiva.
  • A estrutura do cuidado é atravessada integralmente pela negatividade.

• O dever na facticidade

  • O dever manifesta-se primeiramente no ser-lançado.
  • O Dasein não escolheu existir nem as condições de sua existência.
  • Ele deve assumir um ser que não fundou.
  • O peso do ser-lançado é revelado afetivamente.

• O dever e a projeção

  • O Dasein é fundamento de si apenas projetando-se em possibilidades.
  • Cada escolha implica exclusão definitiva de outras possibilidades.
  • A liberdade é essencialmente finita.
  • O dever emerge da impossibilidade de realizar todas as possibilidades.

• O dever e a morte

  • A morte revela a nulidade extrema do existir.
  • Ela é a possibilidade da impossibilidade de todas as possibilidades.
  • A antecipação da morte esclarece o dever como estrutura originária.
  • A morte funda a responsabilidade existencial.

• A consciência e a resolução

  • A resposta ao chamado da consciência é a resolução.
  • Resolver-se não significa decidir por conteúdos específicos.
  • A resolução consiste em assumir a própria finitude.
  • Ela é abertura decidida para a possibilidade mais própria.

• A resolução como modo de liberdade

  • A resolução não elimina a indeterminação da existência.
  • Ela sustenta a decisão no interior da finitude.
  • A liberdade resoluta é inseparável da obrigatoriedade.
  • A responsabilidade emerge da estrutura finita da liberdade.

• Limites éticos da análise

  • A análise não fornece critérios normativos do bem e do mal.
  • O caráter ético permanece implícito e não tematizado.
  • A contribuição decisiva consiste em fundar ontologicamente a possibilidade da moralidade.
  • A ética é reconduzida às estruturas do cuidado e da verdade.

• A incompletude do projeto

  • A análise aponta para problemas não resolvidos no texto.
  • A negatividade, o nada e o nunca permanecem apenas esboçados.
  • A conexão com a temporalidade não é plenamente desenvolvida.
  • A ausência da terceira divisão de Ser e Tempo permanece decisiva.

• A abertura para a questão do Ser

  • A análise da consciência reconduz à questão do nada.
  • O nada é condição de possibilidade da compreensão do ser.
  • A consciência prepara o deslocamento para a pergunta pelo Ser.
  • O testemunho da existência própria abre o horizonte da temporalidade originária.