HAUGELAND, John. Dasein Disclosed: John Haugeland's Heidegger. Edited by Joseph Rouse. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2013:4-6

Mas como podemos conceber animais que sejam “políticos” no sentido relevante sem pressupor que sejam racionais ou que utilizem a linguagem? Minha reconstrução da resposta de Heidegger a essa questão constitui o fundamento da minha interpretação. Imagine uma comunidade de criaturas versáteis e interativas, sem outras especificações além de serem conformistas. “Conformismo”, aqui, significa não apenas imitação (o macaco vê, o macaco faz), mas também censuramento — ou seja, uma tendência positiva de garantir que os vizinhos ajam da mesma forma e de suprimir variações. Isso deve ser entendido como uma disposição comportamental complexa, que as criaturas possuem por natureza (“programada”). Isso pressupõe nelas uma capacidade de reagir de maneira diferenciada (por exemplo, percepção) e também algum poder de alterar as disposições umas das outras de forma mais ou menos permanente (compare-se com reforço, punição etc.). Mas não pressupõe pensamento, raciocínio, linguagem ou qualquer outra faculdade “superior”. ¹⁾

O efeito líquido desse conformismo é uma pressão sistemática dos pares dentro da comunidade, que pode ser vista como uma espécie de atração mútua entre as disposições comportamentais dos diversos membros. Sob sua influência, essas disposições se “aproximam” umas das outras no sentido de que se tornam mais semelhantes; ou seja, os membros da comunidade tendem a agir da mesma forma (em circunstâncias semelhantes). O resultado é análogo ao da gregariedade entre animais de pastagem: dada apenas sua tendência a se agrupar, eles tenderão também a formar e manter rebanhos distintos. Outros fatores (incluindo o acaso) determinarão quantos rebanhos se formarão, seus tamanhos e sua localização; a gregariedade determina apenas que haverá rebanhos — aglomerados de animais distinguíveis e reidentificáveis, separados por intervalos nítidos onde não há animais (exceto algum que outro animal perdido).

Quando as disposições comportamentais se agregam sob a força do conformismo, não são rebanhos que se unem, mas normas. Outros fatores (incluindo o acaso) determinarão o número de normas, quão restritas (rigorosas) elas são e onde se situam no “espaço” do comportamento viável; o conformismo determina apenas que haverá normas — aglomerados distintos e duradouros de disposições no espaço de viabilidade comportamental, separados nesse espaço por lacunas claras onde não há disposições (exceto algum que outro animal perdido). Assim como os rebanhos, as normas são uma espécie de entidade “emergente”, com identidade e vida próprias, acima e além das de seus constituintes. Novos animais substituem lentamente os antigos e, assim, um [5] único rebanho pode perdurar por muitas gerações: da mesma forma, embora as disposições de cada indivíduo eventualmente desapareçam, elas geram seus sucessores na juventude conformista e, dessa forma, as normas são transmitidas às gerações.

Os aglomerados que se coalescem podem ser chamados de “normas” (e não apenas de grupos ou tipos) precisamente porque são gerados e mantidos pela censura: a censura que acompanha o desvio confere automaticamente aos padrões (os aglomerados existentes) uma força normativa de fato. O comportamento fora do padrão não é apenas atípico, mas também anormal e inaceitável; é o que “não se deve” fazer e, nesse sentido, impróprio. As normas não devem ser confundidas com convenções (no sentido de David Lewis, de 1969), que são acordos “tácitos” ou “como se”, nos quais as partes estabeleceram um determinado padrão de comportamento combinado para benefício mútuo. Embora nada esteja implícito sobre a origem desses acordos, sua persistência é explicada ao se mostrar como, para cada indivíduo, é racional seguir qualquer padrão já estabelecido. A diferença entre normas e convenções reside no apelo explicativo: o conformismo não depende de nenhuma decisão racional ou que maximize interesses (e, portanto, as próprias normas não precisam ser benéficas). Além disso, na medida em que as convenções dependem do interesse próprio racional, elas perdem a força normativa das normas.

O conjunto total de normas de uma comunidade conformista determina em grande parte as disposições comportamentais de cada membro não desviante; na prática, define o que significa ser um membro “normal” da comunidade. Heidegger chama esse conjunto de “o qualquer um” (das Man; ver, por exemplo, SZ 126f, 194 e 288). ²⁾ (Talvez Wittgenstein quisesse dizer algo semelhante com “formas de vida”.) Considero-a a noção central para a compreensão de Ser e Tempo ³⁾.

Ao contrário de um rebanho disperso, o “qualquer um” é elaboradamente organizado e estruturado, pois as normas que o compõem são altamente interdependentes. É crucial que o que se normaliza não sejam, estritamente falando, instâncias reais de comportamento, mas sim disposições para se comportar, dependentes das circunstâncias. Assim, as normas possuem uma espécie de estrutura “se-então”, conectando vários [6] tipos de circunstâncias a vários tipos de comportamento. Segue-se que a comunidade conforme (nas respostas diferenciais do comportamento normal e da censura normal) deve categorizar efetivamente tanto o comportamento quanto as circunstâncias comportamentais em vários tipos distintos. Dizemos que o “qualquer um” institui esses tipos.