EREIGNIS

DAVIS, Bret W. Heidegger and the will: on the way to Gelassenheit. Evanston, Ill: Northwestern Univ. Press, 2007.

Tanto a afirmação quase transcendental inicial de que o Dasein finito e resoluto escolhe suas possibilidades de ser, quanto a afirmação subsequente de que a vontade humana de saber (Wissen-wollen) deve trazer violentamente à tona o ataque avassalador do ser, tornam-se questionáveis no pensamento histórico-existencial maduro de Heidegger, segundo o qual o ser se revela no (extremo) ocultamento como vontade na época da modernidade. “Para a metafísica moderna”, escreve Heidegger, “o ser dos seres aparece como vontade”, e isso significa que “o ser humano (Menschsein) deve aparecer de maneira enfática como um ser que deseja” (WhD 36/91-92). O homem moderno caiu em uma subjetividade supostamente autofundada, e as coisas só podem aparecer como representações (Vorstellungen) dentro do horizonte de sua vontade de poder. Para tal subjetividade voluntariosa, “a própria terra só pode se mostrar como objeto de agressão, uma agressão que, na vontade humana, se estabelece como objetivação incondicional” (GA5:256/100). Em última análise, na era do niilismo como a “época” mais extrema da história do ser (a época em que o ser é esquecido e se retira ao ponto extremo do (xxxi) abandono), os seres são produzidos (hergestellt), ordenados (bestellt) e distorcidos (verstellt) dentro de uma estrutura (Ge-stell) criada e impulsionada pela “vontade de querer” tecnológica. Os seres humanos também, ameaçados de serem reduzidos a “recursos humanos”, são “desejados pela vontade de querer sem experimentar a essência dessa vontade” (VA 85/82).

Como, então, podemos voltar a uma relação adequada e não volitiva de correspondência com o ser, como “detentores de lugar” e “guardiões” de sua clareira, e, assim, a um comportamento adequado para com os seres, que os cultive e preserve de uma maneira que os deixe ser genuinamente? Heidegger escreve: “O ser em si não poderia ser experimentado sem uma experiência mais original da essência do homem e vice-versa” (GA55:293). Ele também nos diz que “a salvação (da vontade tecnológica de querer) deve vir de onde há uma virada com os mortais em sua essência” (GA5:296/118). No entanto, como podemos — em meio à descoberta de nossa essência histórica totalmente determinada pela vontade de querer — nos voltar e encontrar nosso caminho para a Gelassenheit? Esse problema da vontade e da possibilidade de não querer é, sem dúvida, uma das questões mais dignas de reflexão no caminho do pensamento de Heidegger.