CASEY, Edward S. Getting back into place: toward a renewed understanding of the place-world. Bloomington: Indiana University Press, 1993.

IV

• A im-posição é um processo cultural contínuo com uma borda experimental; acultura quaisquer ingredientes que tome emprestados do mundo natural, sejam esses ingredientes corpos, paisagens ou “coisas” ordinárias.
• Tal aculturação é ela mesma um ato social, até comunal; na maior parte, entramos em lugares juntos, participamos de lugares em comum — e os remodelamos em comum.
• A cultura que caracteriza e molda um dado lugar é uma cultura compartilhada, não meramente superimposta a esse lugar, mas parte de sua própria facticidade.
• O lugar como o experienciamos não é inteiramente natural; se fosse, não poderia desempenhar o papel animador e decisivo que desempenha em nossas vidas coletivas.
• O lugar, já cultural como experienciado, insinua-se numa coletividade, alterando e constituindo essa coletividade; o lugar torna-se social porque já é cultural.
• É também, e pela mesma razão, histórico; é pela mediação da cultura que os lugares ganham profundidade histórica.
• Poder-se-ia até dizer que a cultura é a terceira dimensão dos lugares, conferindo-lhes uma profunda historicidade, uma longue durée, que lhes faltaria se fossem inteiramente naturais em constituição.
• Edifícios estão entre as instâncias mais perspícuas da aculturação completa dos lugares; um edifício condensa uma cultura num só lugar.
• Mesmo sendo mais confinante que uma paisagem, um edifício é mais densamente saturado de cultura do que uma paisagem (a menos que a paisagem seja uma cityscape).
• Como ele mesmo um lugar, um edifício é um foco locorum — de fato, um locus locorum, um lugar para lugares; existe entre os corpos daqueles que o habitam ou usam e a paisagem disposta ao seu redor.
• Se dá morada a esses corpos, dá missão cultural a essa paisagem; dentro da ambiência de um edifício, uma paisagem torna-se articulada e começa a falar de modos emblemáticos.
• Tome-se, por exemplo, um templo grego arcaico; tal edifício era orientado pelo declive da terra, muitas vezes pelo estabelecimento de um eixo formado pelo templo e uma montanha próxima de duplo pico (simbolizando os chifres de uma deusa terra primal).
• Assim o templo, o mais sagrado dos artefatos culturais, era situado em relação à paisagem, ela mesma considerada sagrada; como escreve Vincent Scully sobre o complexo do templo, os elementos formais de qualquer santuário grego são, primeiro, a paisagem especificamente sagrada em que se situa e, segundo, os edifícios nela colocados.
• A paisagem e os templos juntos formam o todo arquitetônico; cada santuário difere necessariamente de todos os outros porque está num lugar diferente.
• Isso é mais que uma questão meramente local; não se quer dizer apenas que tal orientação de edifícios pela paisagem ocorre em outros lugares — em Cnossos, em Lisboa, em São Francisco.
• Quer-se dizer também que o próprio entrelaçamento de cultura e natureza, tal como surge em construções orientadas, especifica um aspecto fundamental do próprio lugar.
• Nessa interação, o que está em jogo é o significado da paisagem: “Seu significado… desenvolve-se à medida que os edifícios [de uma dada cultura] são colocados dentro dela”.
• À medida que a paisagem passa a orientar edifícios, a própria significância da paisagem muda, em consonância com os valores culturais corporificados nesses edifícios e em reflexo da cultura maior de que esses valores provêm.
• Numa cultura como a da Grécia no período dórico, a paisagem torna-se “o complemento de toda a vida grega e [não apenas] o componente especial da arte dos templos gregos”.
• A paisagem torna-se presença forte, abrigando os poderes dos deuses adorados nesses mesmos templos.
• Isso permanece verdadeiro mesmo se tais edifícios recebem orientação adicional do céu bem como da terra, como ocorre em templos pós-dóricos como o Partenon, situado primariamente em relação ao nascer do sol na manhã do aniversário de sua própria fundação.
• Como na orientação direcional pelas constelações noturnas, cultivada por navegadores em muitas culturas, a “orientação” celeste (aqui vivendo à altura de seu nome por ter perspectiva oriental) liga-se à situação sublunar.
• Mas agora uma cultura inteira se permite orientar pela terra e pelo céu tomados em conjunto, para viver coletivamente a partir de sua “Dimensionalidade” conjunta.
• Isso não é de modo algum exclusivo da Grécia antiga, mas também se encontra em Stonehenge e Avebury, bem como nas culturas chinesa antiga, maia clássica e pueblo.
• Em todas essas últimas instâncias, a orientação fornecida pelas quatro direções cardeais (cada uma com múltiplas conotações culturais) é uma feição indispensável, especificando ainda mais a interação entre cultura e lugar.
• Para os índios saulteaux de Manitoba, as direções principais são elas mesmas lugares, de modo que o lugar natural aqui atrai o lugar cultural para uma órbita comum.
• Se os limites têm a ver com distinções entre natureza e cultura, a orientação leva ao ponto de sua fusão; vê-se isso talvez mais dramaticamente nas obras de terra da planície de Nazca, no Peru.
• Nessa planície, a própria terra foi remodelada em escala extensa (às vezes mais de uma milha de largura ou comprimento) para formar figuras geométricas e orgânicas gigantescas; paradoxalmente, essas figuras são melhor vistas do céu, ao qual parecem ser oferendas votivas magnânimas e de braços abertos.
• Sua proveniência misteriosa e significado desconhecido lembram que a construção de lugares culturalmente determinados a partir de elementos indeterminados da terra não é de modo algum questão precisa ou previsível.
• Tal construção envolve uma transformação virtualmente alquímica cujas leis não se descobrirão tão cedo, se é que algum dia; nenhum cronômetro resolverá esse mistério, nem uma compreensão científica moderna do espaço revelará seu significado oculto.
• A dimensão cultural do lugar — junto com aspectos e avatares históricos, sociais e políticos afiliados — acrescenta algo bastante novo à análise anterior, algo ainda não encontrado nas reflexões sobre a lógica e a experiência do lugar.
• Essa dimensão contribui para a densidade sentida de um lugar particular, o senso de que ele tem algo duradouro em si.
• Ser duradouro, porém, é estar no tempo; diz-se que as coisas duram no tempo, mas também os lugares.
• Lugares duram não só pela perdurância de constituintes materiais, mas também pela força vinculante de restrições culturais.
• Graças a essas restrições e suas aplicações e inscrições, o tempo reentra na cena do lugar; reentra não na forma de uma linha, mas como algo distintamente multidimensional, isto é, ramificado em diversas direções.
• Pois o que é paramount num lugar culturalmente especificado não é o ponto final do destino, muito menos a rota mais curta até ele; o que mais importa é a experiência de estar nesse lugar e, mais particularmente, tornar-se parte do lugar.
• O tempo da im-posição cultural (e o tempo experienciado nessa im-posição) é o que informa um lugar em concerto com outros seres humanos, através da agência corporal, no abraço de uma paisagem.