CASEY, Edward S. Getting back into place: toward a renewed understanding of the place-world. Bloomington: Indiana University Press, 1993.

III

• Corpo e paisagem apresentam-se como epicentros coevos em torno dos quais lugares particulares giram e irradiam; são, no mínimo, os limites dos lugares.
• No ser corporificado, está-se justamente num lugar como sua borda interna; uma paisagem circundante, por outro lado, está justamente além desse lugar como sua borda externa.
• Entre as duas bordas — e muito como função de seu jogo diferencial — ocorre a im-posição; o lugar é o que acontece entre corpo e paisagem.
• Graças ao duplo horizonte que corpo e paisagem fornecem, um lugar é um local limitado de ambos os lados, próximo e distante.
• Diferentemente do duplo vínculo do tempo, porém, o duplo limite do lugar é aberto; longe de ser constritivo à maneira de um prazo, a linha de vida que se estende do corpo à paisagem (e de volta) é tão porosa quanto uma peneira.
• Graças ao enlivencimento mútuo de corpo e paisagem, um lugar constantemente transborda seus próprios limites; incontinível em sua borda próxima, flui de volta para o corpo que o subtende; incontinível em seu lado distante, flui para fora no mundo circundante.
• O influxo e o efluxo do lugar são tais que estar plenamente num lugar nunca é estar confinado a uma posição punctiforme; é já estar a caminho de sair.
• O navegador puluwat, corporalmente im-postado em sua canoa, já está dirigindo para o próximo etak de sua jornada; está tanto no lugar próximo de sua canoa quanto além dele, em direção aos lugares distantes sobre o horizonte longínquo e às estrelas.
• Outra corrente na transbordância do lugar é sua dimensão distintamente cultural; se corpo e paisagem são os epicentros concorrentes do lugar, isso não significa que devam ser dados naturais.
• Essa interpretação era tão tentadora para os gregos quanto permanece na era moderna; procede do que Husserl chama de “atitude natural”, a tendência concertada de interpretar qualquer objeto dado como real, como “simplesmente ali” (einfach da) à maneira de uma coisa material.
• Seu célebre conselho de suspender o domínio dessa atitude permitiu ao fenomenólogo tornar-se novamente sensível a aspectos e dimensões negligenciados do mundo fenomênico; alguns desses aspectos e dimensões são não materiais, e entre eles se encontram estruturas culturais e eidéticas.
• Também é preciso suspender qualquer naturalismo dogmático ao abordar o lugar através do corpo e da paisagem; em particular, resistir à tentação de tornar o lugar absoluto ou transfenomênico — uma “coisa em si” — considerando-o um agregado de predicados fisicalistas, incluindo os conferidos pelo corpo humano e pela paisagem circundante.
• Para começar, basta observar que corpo e paisagem estão sempre já imbuídos de determinantes culturais; nem mesmo o corpo humano — talvez especialmente não este corpo — é um dado natural.
• Considere-se a discrepância entre ser um esquimó vestido de peles e um puluwat virtualmente nu; a discrepância não é apenas questão de quantidade ou tipo de vestuário, mas reside no modo total como um corpo humano, seja como for vestido, faz seu caminho através de uma dada paisagem.
• O esquimó vive seu corpo de modos que refletem uma cultura voltada para sobreviver em extremidades árticas; esses modos incluem formas de arquitetura doméstica, rituais sociais, estilos de caça e (como se viu) técnicas de marcação de trilhas na tundra.
• O puluwat incorpora — e ex-corpora — sua cultura de modo diferente; uma diferença se manifesta em como o corpo marítimo do puluwat se relaciona com a paisagem marítima.
• No entanto, a própria paisagem marítima não é mais um dado natural do que o corpo do navegador; material como é em sua constituição e percepção, a paisagem marítima atua como tela cultural sobre a qual certas crenças astronômicas (por exemplo, sobre estrelas orientadoras em relação a ilhas de referência) são projetadas.
• Como tal tela, a paisagem marítima torna-se um mapa vivido de lugares navegáveis.
• Os lugares que se precipitam do jogo corpo-paisagem são entidades culturais desde o início; suas dimensões culturais ajudam a distingui-los das meras posições em jogo na determinação da longitude na cartografia ocidental moderna.
• Conhecer a longitude no mar não é — ainda não — conhecer o próprio lugar ali; por mais importante que tal conhecimento seja para fins de navegação, ele produz apenas um ponto de mundo expresso em números abstratos: setenta e dois graus de longitude, dezessete graus de latitude.
• Precisamente como ponto, essa posição é interpretável como espacial ou temporal — de fato, indiferentemente ambas; a indiferença apoia o linearismo espaçotemporal do pensamento moderno inicial.
• Como posit teórico, tal posição é ela mesma um objeto cultural; mas precisamente como posit, não é um objeto experiencial; ninguém, nem mesmo John Harrison, nem qualquer outro dependente de um dispositivo de medição de longitude, jamais experienciou a longitude no mar.
• Lugares, como corpos e paisagens, são algo que experienciamos — onde experiência permanece fiel à sua origem etimológica de “tentar”, “fazer uma prova de”.
• Como John Dewey enfatizou, ter uma experiência é fazer uma prova, um experimento, a partir do viver; é fazer algo que requer a prova dos sentidos, e muitas vezes de muito mais além.
• Um objeto postulado, por exemplo, uma linha particular de longitude, não é experimentalmente entretido; em vez disso, é imposto como posição pura no espaçotempo do mundo; é empregado mas não experienciado como tal.
• A respeito dele, nenhuma mudança significativa, muito menos melhoria, é possível.
• Reconhecer o experimentalismo dos lugares é minar a crença de que são absolutos naturais pré-dados; esse reconhecimento não contradiz a afirmação de Aristóteles de que os lugares são anteriores a todas as coisas.
• Sua prioridade, porém, não é metafísica nem mesmo epistemológica; é fenomenológica e também ontológica: lugares são primários na ordem da descrição como na ordem do ser.
• Lugares também são primários na ordem da cultura; assim como não pode haver experiência desencarnada da paisagem, não pode haver culturas não im-postadas.
• Se “as coisas que existem estão em algum lugar”, entre essas coisas existentes estão as culturas humanas; elas também estão em lugar.
• Assim se é levado a reconhecer a verdade de duas proposições relacionadas mas distintas: assim como todo lugar é enculturado, toda cultura é im-postada.
• Tomados como enculturados, lugares (junto com os corpos e paisagens que os limitam e às vezes os vinculam) são questões de experiência; faz-se prova deles de modos culturalmente específicos.
• Esse princípio vale não só para os lugares familiares a que estamos acostumados, mas também para os lugares distantes visitados em viagens ambiciosas: os ingleses tinham motivos principalmente econômicos em seu tráfego transatlântico, os esquimós visitados por Stefansson preocupavam-se sobretudo com a sobrevivência, e os puluwat ainda buscam tabaco e certos itens domésticos em suas saídas oceânicas.
• Se uma posição é um posit fixo de uma cultura estabelecida, um lugar, apesar de sua aparência frequentemente assentada, é um ensaio de vida experimental dentro de uma cultura em mudança.