CASEY, Edward S. Getting back into place: toward a renewed understanding of the place-world. Bloomington: Indiana University Press, 1993.

VI

• Como pode o lugar, mero lugar, ser “anterior a todas as coisas”? É preciso buscar fundamentos outros que meramente históricos ou filológicos para essa forte afirmação de Aristóteles, da qual se segue que “o poder do lugar será notável”.
• Examina-se um desses fundamentos, lógico (ou talvez mais propriamente cosmológico), como se revela num grupo de fenômenos muito diversos.
• É um fato marcante, sobre o qual não se reflete o suficiente, que, embora se possa certamente conceber espaços e tempos inteiramente vazios — vazios radicais em que nenhum corpo (no espaço) ou evento (no tempo) existe —, tais vazios espaçotemporais são eles mesmos semelhantes a lugares, na medida em que poderiam, em princípio, ser ocupados por corpos e eventos.
• Além disso, uma vez que corpos sejam encontrados ou mesmo apenas postulados, exigem lugares em que existir; não há “ocasiões atuais” (no termo compósito de Whitehead para objetos e eventos) sem lugares para essas ocasiões.
• Embora possa haver ocasiões deslocadas, não há ocasiões não colocadas, isto é, ocasiões sem qualquer forma de im-posição.
• Existir como objeto (material ou mental) ou como evento (experienciado ou observado) é ter um lugar — ser im-postado, ainda que de modo mínimo, imperfeito ou temporário.
• Para que isso ocorra, o objeto ou evento não precisa ser bem formado, regular ou previsível; até o Caos tem uma forma e um lugar em que essa forma se encaixa, como Hesíodo percebeu e como os “teóricos do caos” atuais redescobrem.
• Aristóteles era agudamente sensível a esse ponto fundamental; é a base principal de sua afirmação de que o lugar é anterior a todas as coisas: pode-se supor que o lugar seja algo além dos corpos, e que todo corpo perceptível pelos sentidos esteja em lugar; Hesíodo também poderia parecer falar corretamente ao fazer o Caos primeiro, porque pensa, como a maioria, que tudo está em algum lugar e em lugar.
• “Tudo está em algum lugar e em lugar”: apesar do tom definido, essa afirmação não é original de Aristóteles; vem de Arquitas de Tarento (428-347 a.C.), pitagórico que escreveu um tratado perdido sobre o lugar, do qual só sobrevivem fragmentos, um deles citado por Simplício.
• Arquitas argumenta que, como tudo o que está em movimento se move em algum lugar, é óbvio que se deve conceder prioridade ao lugar, no qual estará aquilo que causa movimento ou é afetado; talvez assim seja o primeiro de todas as coisas, já que todos os existentes estão em lugar ou não sem lugar.
• Aristóteles, então, apenas parafraseia Arquitas quando comenta na Física que “aquilo sem o qual nenhuma outra coisa é, mas que ele mesmo é sem as outras, deve ser primeiro (pois o lugar não perece quando as coisas nele cessam de ser)”.
• O lugar é “anterior a todas as coisas” segundo Aristóteles pela mesma razão que Arquitas dá: sua indispensabilidade para todas as coisas que existem; ser é ser em lugar, e essa é a mensagem de Arquitas, preservada e transmitida por Aristóteles e por Simplício.
• Em tempos modernos e pós-modernos, está-se tão acostumado com a putativa primazia do tempo que raramente se questiona o dogma temporocentrista de que o tempo é o primeiro de todas as coisas.
• Também não se nota com frequência como se subscreve a esse dogma ao transmitir e repetir a pergunta notavelmente moderna de Santo Agostinho: “O que é, então, o tempo? Sei bem o que é, desde que ninguém me pergunte; mas se me perguntam e tento explicar, fico perplexo”.
• Pensadores do século XX como Husserl e Waismann ainda repetem essa pergunta agostiniana aporética no início de suas investigações sobre o tempo; tornou-se ponto de partida obrigatório e ritualizado para quase toda investigação filosófica moderna do tempo.
• Em contraste, não se faz qualquer pergunta comparável sobre o lugar; nem há tradição de consciência do lugar na qual se possa basear, como Aristóteles e Simplício se basearam em Arquitas, repetindo seu gesto primordial de designar o lugar como “o primeiro de todas as coisas”.
• Um pensador arquitiano sustenta, então, que não há ser sem lugar; o próprio Arquitas oferece a resposta mais persuasiva: é peculiar ao lugar que, enquanto outras coisas estão nele, o lugar não está em nada.
• Pois, se estivesse em algum lugar, esse lugar estaria novamente em outro lugar, e isso prosseguiria sem fim; por essa mesma razão, é necessário que outras coisas estejam em lugar, mas que o lugar não esteja em nada.
• E assim, para as coisas que existem, vale sempre a relação dos limites com as coisas limitadas, pois o lugar do cosmos inteiro é o limite de todos os existentes.
• O ponto é que o lugar, por virtude de sua não circunscrição por qualquer coisa que não seja ele mesmo, é ao mesmo tempo o limite e a condição de tudo o que existe.
• É o limite na medida em que não há nada além do lugar de uma ocasião atual — exceto outro lugar para outra ocasião; isso leva a um regresso benigno, não vicioso.
• Arquitas teria sido o primeiro a propor o enigma que obcecou pensadores gregos posteriores: o que acontece quando um lançador arremessa sua lança no espaço que circunda o último lugar cósmico externo do cosmos conhecido?
• Arquitas respondeu que não há espaço circundante que não seja ele mesmo da natureza do lugar; se a lança pode ser lançada, deve ser lançada em outro lugar; caso contrário, não pode ocupar qualquer lugar além do que já ocupa como ainda não lançada.
• Embora a perspectiva arquitiana induza a um jogo de cascas de lugares dentro de lugares, ela postula um limite cosmológico na forma de “o lugar do cosmos inteiro”, coextensivo com o “universo”.
• Além desse limite externo há “nada”, não o nada de um vazio atomístico (isto é, espaço vazio), mas o nada peculiar de nenhum lugar algum; por isso Arquitas diz com desarmante simplicidade que “o lugar está em nada”.
• Em outras palavras, não pode haver outra entidade, meio ou recipiente não placial (nem mesmo um infinito e vazio) no qual o lugar, seja o menor local ou o cosmos inteiro, pudesse ser depositado.
• Em vez disso, há simplesmente a fronteira de qualquer lugar dado e, no limite, a fronteira do universo físico, seu próprio limite.
• O limite do lugar é assim o limite de toda ocasião atual, bem como o limite do universo (to pan) que contém todas as ocasiões atuais; o lugar fornece a borda absoluta de tudo, incluindo ele mesmo.
• Ao mesmo tempo, o lugar serve como condição de todas as coisas existentes; isso significa que, longe de ser meramente locatório ou situacional, o lugar pertence ao próprio conceito de existência.
• Ser é ser limitado pelo lugar, delimitado por ele; “fronteira” (horos) ou “limite” (peras) não é a noção nula de mero corte, nem o conceito geométrico de perímetro (ele mesmo a redução linear do limite placial a um resíduo abstrato comparável à linha do tempo).
• Fronteira ou limite, interpretado cosmologicamente, é uma presença bastante positiva; quando Arquitas diz que “para as coisas que existem vale sempre a relação dos limites (perata) com as coisas limitadas”, ele diz nada menos que o limite de uma coisa existente é intrínseco ao seu ser, condição para sua própria existência.
• Por essa linha de raciocínio eminentemente cosmológica, chega-se à conclusão, não expressamente afirmada por Arquitas mas implicada em tudo o que ele diz, de que a fronteira ou limite de uma coisa determina seu lugar.
• Uma coisa não está meramente em um lugar — esse é o sentido importante, mas não exaustivo, de lugar como recipiente que Aristóteles adotaria na Física — mas uma coisa constitui seu próprio lugar.
• Mas ela o faz apenas na medida em que o lugar é sua fronteira, seu limite de ser, seu modo de não ser nada, sua borda sobre o vazio que não existe.
• Somente o ilimitado é nada e requer vacuidade cósmica.
• Uma implicação direta é que, no que diz respeito ao lugar ao menos, não há diferença em princípio entre o universo em sua totalidade (“o cosmos inteiro” nas palavras de Arquitas) e a mais minúscula coisa nesse universo (até a mais exigua partícula subatômica).
• Pois para ambos, e para tudo o que está entre eles, o ser-lugar é parte do próprio ser da entidade.