estudos:casey:1993:1.5
1.5
CASEY, Edward S. Getting back into place: toward a renewed understanding of the place-world. Bloomington: Indiana University Press, 1993.
V
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Há alguma saída desse duplo vínculo, imposto a nós mesmos de modo tão furtivo e destrutivo? Não se pode viver sem tempo, mas não se pode viver com o tempo que se concebeu para si.
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Existe uma saída ou passagem que leve para fora desse impasse, dessa aporia? O lugar, o item mais inócuo e tido como certo em nossa experiência, oferece uma saída, se estivermos dispostos a reconsiderar nossos preconceitos e questionar pressuposições absolutas sobre tempo e espaço.
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É preciso voltar ao lugar para sair do vínculo e revínculo de espaço e tempo; mas esse passo não é tão simples quanto parece.
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Nem Bergson, como se viu, era sensível às propriedades especiais do lugar em contraste com o espaço; insensíveis também foram outros filósofos que deveriam saber melhor, incluindo até anticartesianos resolutos como Merleau-Ponty, James, Dewey e Whitehead.
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Heidegger é o único entre os pensadores pós-modernos que tematizou o lugar, ainda que de forma fragmentária e inconsistente.
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É como se a obsessão moderna com o tempo — que continua no período pós-moderno — viesse acompanhada de uma resistência ao lugar; o que fazer dessa resistência?
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Seguindo a pista de Bergson, nota-se que muitos termos e frases descritivas aplicados irrefletidamente ao tempo são de caráter espacial: um “trecho” ou “intervalo” de tempo; um “espaço de tempo”.
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Nota-se também que, ao falar de “antes” e “depois” no tempo, invoca-se uma distinção espacial, como é evidente quando um objeto é dito colocado “antes” ou “depois” de outro.
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Mas pode-se rastrear a distinção entre antes e depois ainda mais atrás, até o lugar; “o antes e o depois”, afirma Aristóteles, estão “em lugar (en topoi) primariamente”.
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A fonte última da distinção entre antes e depois reside no modo como um dado lugar se dispõe: como tendo tanto uma área “dianteira”, acessível e contínua com nossa postura corporal, quanto uma região “traseira” em que o mesmo lugar escapa ao nosso alcance e à nossa vista.
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O quarto em que se escrevem estas palavras é um lugar bipartido; sua parte frontal está orientada para as janelas do sótão, por onde se olha ao escrever; sua porção traseira fica ao redor e atrás.
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Os epicentros estabelecidos por essas regiões dianteira e traseira conferem a esse quarto um dinamismo característico que falta a um espaço meramente homogêneo.
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O dinamismo gerado pelo antes e depois no lugar chega a moldar nossa própria ideia de tempo como tendo sempre o duplo aspecto do antes e do depois: “Aqui é um lugar de desafeição / Tempo antes e tempo depois / Numa luz fraca”.
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Mas assume-se com demasiada frequência que o antes e o depois pertencem ao tempo desde o início, um caso de sub-repção em sentido estritamente lógico, pelo qual se extrai uma inferência falaciosa de uma representação inicial errônea.
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Tome-se a observação casual de Santo Agostinho de que “falamos de um longo tempo” e de um “tempo curto”, mas somente quando nos referimos ao passado ou ao futuro.
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Onde se compreende primeiro o sentido de “longo” e “curto” senão a partir das experiências de estar em lugares mais ou menos acolhedores ou exigentes, mais ou menos extensos ou comprimidos?
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É absurdo falar do espaço como longo ou curto, ao menos do espaço em sua concepção newtoniana moderna como “sempre semelhante e imóvel”; a noção newtoniana de espaço homogêneo e infinito resiste à determinação como meramente longo ou curto.
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Mas qualquer lugar dado, tal como o experienciamos, convida exatamente a esse tipo de descrição: “Este é um vale muito longo!”, exclama-se ao ver pela primeira vez o Yarlung, no Tibete; “Aquela é uma rua bem curta”, diz-se ao entrar numa rua sem saída.
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Em cada caso, também se quer dizer que levaria um longo ou curto tempo para percorrer o lugar recém-encontrado; mas as estimativas temporais seguem-se à percepção da extensividade dos lugares, e não o contrário.
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A fonte mais apropriada — embora não necessariamente exclusiva — do longo e do curto no tempo deve ser buscada em predicados do lugar.
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A convicção aqui é que o tempo é uma extensão da extensividade do próprio lugar, superimposta ou subincisada sobre o tempo — de modo tão esquecido que não se percebe quantas propriedades supostamente ingredientes do tempo são tomadas do lugar desde o início.
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Pode-se, portanto, aplaudir a afirmação de Simplício de que “o 'onde' e o 'quando' são, por assim dizer, irmãos”.
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Mas é preciso perguntar: onde está a raiz do “onde” (pou) que forma uma das dez categorias metafísicas principais de Aristóteles? Certamente não no espaço abstrato e vazio, noção atomística antecipadora do espaço newtoniano e rejeitada por Aristóteles; e certamente não no tempo, que Aristóteles faz depender do movimento.
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Onde mais senão no lugar, do qual o movimento, por sua vez, depende? O próprio Simplício observa que “lugar e tempo são aparentados um ao outro, ambos sendo medidas essenciais para a geração”.
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Mas são aparentados não como gêmeos idênticos, muito menos como pai e filho; o lugar é um primus inter pares, um primeiro entre iguais; e o mesmo vale para a relação entre lugar e espaço.
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