CASEY, Edward S. Getting back into place: toward a renewed understanding of the place-world. Bloomington: Indiana University Press, 1993.

IV

• Aristóteles observa que se pode medir o tempo mesmo no escuro; poderia muito bem ter dito: especialmente no escuro, onde tempo e mente coludem mais intimamente.
• As origens obscuras do tempo, seu nascimento híbrido e existência de muitas cabeças, levam a obsessão por ele mesmo quando não se pode ver seu imprint deixado lucidamente na ordem do mundo.
• A escuridão da medição do tempo reflete sua posição ambivalente entre a interioridade cartesiana e uma exterioridade igualmente cartesiana, cada uma sombra da outra.
• A escuridão é também saturnina: o sombrio Saturno é o deus que mede o tempo com medida regular e divisão exata; “Saturno moldará a ordem lentamente através do tempo”, observa James Hillman.
• O reino de Netuno foi saturnizado pelo cronômetro marinho de Harrison, que facilitou viagens regulares e previsíveis pela superfície externa do mar.
• Mas nas profundezas, onde lucro e perda são esquecidos, encontra-se outro tempo: “uma sucessão de mudanças qualitativas, que se fundem e se permeiam umas às outras, sem contornos precisos, sem tendência a se externalizarem umas em relação às outras, sem qualquer afiliação com o número… pura heterogeneidade”.
• Esse tempo não linear e dissolvente, que Bergson rotulou de durée réelle (em contraste com a duração cartesiana), recusa-se a ser localizado na mente ou no mundo; sua própria existência desconstrói a bifurcação cartesiana ao introduzir uma mudança conceitual de maré cujas consequências momentosas ainda não são plenamente apreciadas.
• Quando Bergson terminou seu Essai sur les données immédiates de la conscience há pouco mais de um século, em 1888, dava o primeiro passo crucial além da visão moderna do tempo e em direção a uma concepção distintamente pós-moderna.
• Olhando para trás, décadas depois, comentou que “diante do espetáculo dessa mobilidade universal, alguns entre nós serão tomados de vertigem”.
• A obsessão pandêmica com o tempo, da qual tantos modernos sofreram e da qual tantos pós-modernos ainda sofrem, é exacerbada pela sensação vertiginosa de que o tempo e a ordem do mundo, juntos constituindo a terra firme da solidez modernista, estão sujeitos à dissolução.
• Não surpreende que objetifiquemos o tempo e paguemos recompensas generosas (como a oferecida pelo Conselho de Longitude) àqueles que conseguem fixá-lo em cronometria melhorada.
• Embora o período moderno tenha tido brilho notável nesse aspecto, também caiu no estado esquizoide de ter tornado objetivo, como tempo de relógio e tempo de mundo, o que é de fato mais diáfano e efêmero, mais “obscuro”, na experiência humana.
• Acabamos obsessos por algo que não é objeto algum; sentimo-nos obrigados a medir o tempo de maneira objetiva, mas de fato apenas nos obrigamos a isso por nossas próprias sub-repções sub-reptícias, tornando-nos peões no jogo perdido do tempo.