CASEY, Edward S. Getting back into place: toward a renewed understanding of the place-world. Bloomington: Indiana University Press, 1993.

III

• “O tempo na mente”: essa frase também epitomiza a ocasião do moderno; não foi acidental que Descartes localizasse o tempo sucessivo na mente, colocando a “duração”, ou processo eventivo, fora, nas coisas físicas.
• Se o tempo é monolinear, seu sítio natural é mental; o rápido emergir e evanescer dos pensamentos, seu súbito aparecer e desaparecer na mente pensante (res cogitans), é protótipo do surgir e perecer dos eventos nas coisas extensas (res extensa).
• Mas é difícil conceber “tempo fora da mente”; pois, fora da mente, muitas entidades exibem uma permanência duracional que não se ajusta à ideia de mera sucessão.
• Daí a Primeira Analogia de Kant: “a permanência do real no tempo”; tal permanência — ou “durabilidade”, como se poderia traduzir Beharrlichkeit — não se encontra dentro da mente.
• Em meio à mente, as cogitações vêm e vão com celeridade incessante no que Whitehead chamou de “o imediato ímpeto da transição”.
• Não surpreende que, diante desse espetáculo confuso e por vezes deslumbrante, sejamos tentados pela ideia de uma linha contínua de tempo, à qual nossos pensamentos apressados possam agarrar-se como a uma corda de salvação no mar.
• Ao sermos assim tentados, não notamos que nós mesmos construímos a linha e assim insidiosamente importamos um modelo especificamente espacial para nossa experiência da sucessão no tempo, abstraindo dela e homogeneizando-a.
• Também não notamos que projetamos essa mesma linha construída de volta sobre o mundo; sempre que pensamos o tempo como sucessão semelhante a um fio, espacializamo-lo, dando-lhe predicados como “contínuo” e “linear”, tomados sorrateiramente do mundo “externo” do espaço.
• Também tomamos emprestadas certas propriedades do mundo do lugar; se a linha do tempo é espacial em sua continuidade e homogeneidade, é ao mesmo tempo “placial” em sua constituição por posições, isto é, uma série de pontos dispostos na linha e apreendidos, todos juntos, como a linha.
• Como escreve Bergson em Tempo e Vontade Livre, não se poderia introduzir ordem entre termos sem primeiro distingui-los e depois comparar os lugares que ocupam; é preciso percebê-los como múltiplos, simultâneos e distintos; em suma, colocamo-los lado a lado, e se introduzimos ordem no que é sucessivo, a razão é que a sucessão é convertida em simultaneidade e projetada no espaço.
• A célebre crítica bergsoniana da “espacialização” do tempo é também uma crítica de sua “placialização”, sua representação como um conjunto de posições densamente justapostas numa linha do tempo.
• No entanto, é tão importante separar lugar de espaço (concebido como meio homogêneo e isotrópico) quanto distinguir tal espaço do tempo verdadeiro (apreendido como multiplicidade heterogênea e anisotrópica).
• Ao falhar em fazer a primeira separação e ao insistir na segunda, Bergson cai, sem o perceber, na armadilha do mito modernista de que o lugar pode ser desconsiderado e posto de lado em favor do espaço ou do tempo.
• Do mesmo modo, ele endossa explicitamente a predominância do tempo sobre o espaço que se viu ser parte integrante desse mesmo mito.
• A gigantomaquia entre Tempo e Espaço — um concurso de gigantes orquestrado por Newton e Leibniz, Descartes e Kant, Galileu e Gassendi — é uma luta que desconsidera o Lugar.
• O lugar desfaz a presumida primordialidade do Tempo sobre o Espaço, bem como a equiprimordialidade que Newton e Reid atribuíram a ambos.
• É notável que nessas mesmas atribuições a prioridade do Lugar sobre Espaço e Tempo seja ao menos tacitamente afirmada.
• Por ora, convém concordar com Simplício (no epígrafe deste capítulo) que o tempo possui “uma realidade obscura, pois existe apenas como concebido pela mente”.
• Ou melhor, tem uma realidade obscura precisamente na medida em que é concebido como ocorrendo na mente; e a obscuridade consiste na sub-repção (a transposição ilícita) do espaço, e mais particularmente do lugar, para dentro do que é putativamente não espacial e não placial.
• Mas, por causa dessa sub-repção, a reprojeção do tempo no mundo pode ocorrer com igual obscuridade.
• Como não notamos que espaço e lugar foram importados para o coração do tempo desde o início (foi preciso a discernimento de Bergson para trazer essa importação à atenção coletiva), permanecemos inconscientes da reexternalização do tempo espacializado e im-postado no mundo como sua própria ordem presumida.