CASEY, Edward S. Getting back into place: toward a renewed understanding of the place-world. Bloomington: Indiana University Press, 1993.

II

• “O tempo dirá”: assim se diz e assim se crê na era moderna, que se estende de Galileu e Descartes a Husserl e Heidegger e pertence ao tempo, quando o Tempo veio a ser ele mesmo.
• Apesar de a história, humana e geológica, ocorrer no tempo há bastante tempo, o próprio tempo só recentemente foi destacado para escrutínio separado.
• Foi apenas no fim da Idade Média que o papel do tempo como parâmetro variável fundamental nos processos físicos foi claramente compreendido; uma vez compreendido, não tardou para que o tempo assumisse posição predominante na física e na filosofia.
• Em meados do século XVIII, o tempo já era anterior ao espaço tanto na metafísica quanto na física; se, na fórmula elegante de Leibniz, “o espaço é a ordem das coisas coexistentes”, o tempo mostrou-se mais básico como “a ordem das coisas sucessivas”, pois só ele abrange o funcionamento da interação causal.
• Como Kant argumentou na Crítica da Razão Pura, a sucessão objetiva no tempo é a expressão esquemática da causalidade na ordem do mundo físico; quando Kant pôde afirmar isso, o tempo já vencera o espaço.
• Tem-se vivido desse legado desde então, não só na filosofia e na física, mas também na vida cotidiana.
• Essas vidas são apreendidas e ordenadas em termos de tempo; agendadas e sobreagendadas, busca-se no relógio ou no calendário orientação e consolo, até julgamento.
• Mas tal medição do tempo oferece pouquíssima orientação, nenhum consolo e um julgamento predominantemente negativo (“já é tarde demais”).
• O cronômetro marinho de Harrison, aperfeiçoado apenas vinte anos antes da publicação da Crítica de Kant em 1781, era prototipicamente moderno; apesar de seu brilho de engenharia, não dava orientação aos marinheiros no mar, muito menos consolo ou julgamento arguto.
• Diante do tempo, e em sua própria face de relógio, o sujeito moderno está desorientado e desconsolado; não é preciso ser poeta para saber que “o tempo devora nossas vidas” e que é nosso mais insidioso “inimigo”.
• Os sujeitos modernos estão assim na posição desesperada dos marinheiros condenados do almirante Shovel: perdidos no mar do tempo e do espaço, e ainda perdidos mesmo após a invenção do cronômetro marinho.
• Estão perdidos por causa da convicção de que o tempo, não só o do mundo mas o nosso, o único que temos, está sempre acabando ou esgotando-se; todo tempo parece ser “hora de fechar”.
• Assim que nos acomodamos em algum lugar, ouvimos “Depressa, por favor! É hora!”.
• Na era moderna, época do tempo como ordem primordial do mundo, não há “mundo suficiente e tempo”; não temos mundo e tempo suficientes precisamente porque passamos a conceber o próprio mundo como uma ordenação predominantemente temporal de eventos.
• Quando os eventos são ordenados numa linha do tempo — como propuseram Descartes, Leibniz e Kant e como a física galileana e newtoniana parecia afirmar —, não se deve esperar outra coisa senão o esgotamento ou o fim desses eventos, sua exaustão literal.
• Nossas vidas também se esgotam e se acabam se as concebemos nesse modelo kenótico de tempo que se esvazia; e se se interpreta a ordem do mundo como ordem temporal, então o mundo, incluindo nosso próprio mundo, está a todo momento em iminente desaparecimento.
• A garantia de Aristóteles de que “o tempo não falhará” cai em ouvidos surdos na modernidade; temos apenas tempo suficiente para ver o próprio tempo esvair-se da linha de sua própria aparição.
• Nessa linha, aparecimento equivale a desaparecimento; assim que um evento ocorre no tempo, sai do tempo, presumivelmente para o mar do fluxo absoluto, onde se perde e talvez seja irrecuperável.
• Pelo menos não é recuperável como evento discreto, a ser simplesmente relocado na linha do tempo da ordem moderna do mundo.
• O que fazer diante de tal ato de desaparecimento? O que significa agir num mundo assim ordenado? Ficamos atolados no tempo, graças à concepção modernista de tempo.
• O problema tornou-se literalmente diacrônico, tão “crônico” que já não se pode agir ou pensar efetivamente em termos de tempo; não temos nem tempo para o próprio tempo.
• Dando dois passos à frente no tempo cronológico, recuamos três no tempo vivido; o resultado não é apenas discrepância, mas tempo morto, temps mort.
• Nenhuma garantia, muito menos remédio, surge nessa circunstância perplexa, e fizemos isso a nós mesmos; efetuamos nosso próprio duplo vínculo com o tempo: dele conosco e de nós com ele.
• Estar absorvido num tempo linear de nossa própria feitura é ser consumido pelo próprio artefato.
• O cerne do problema é que o tempo é concebido de modo que tudo o mais lhe fica subjacente, começando pelo lugar e terminando pelo espaço.
• A subordinação do lugar ao espaço culmina no século XVII; a subordinação do espaço ao tempo continua pelos dois séculos e meio seguintes.
• Em 1925, Rudolf Carnap ainda podia alegar mostrar “a dependência das propriedades do espaço em relação às do tempo”; a alegação de Carnap ecoa na afirmação de Hans Reichenbach de que “o tempo é logicamente anterior ao espaço”.
• Vê-se o longo braço do modernismo alcançando essas proposições do século XX; esse braço é o braço do tempo linearizado — o tempo do “progresso” e da sucessão infinita — comparado ao qual espaço e lugar não podem ser senão derivados e secundários.
• Mas a primazia do tempo linear é verdadeiramente primária? Pode-se, no alvorecer de uma nova era prolepticamente chamada “pós-moderna”, aceitar sem questionar o paradigma legado pelos primeiros filósofos e físicos modernos?
• A putativa prioridade da linha do tempo é uma “pressuposição absoluta” indiscutível? Não é hora de questioná-la? Não porque o tempo esteja acabando, mas porque a própria noção de tempo implicada pelo modelo linear é, na palavra profética de Nietzsche, “intempestiva”: feita para outro tempo.
• E porque se deve, em tempos pós-modernos, começar a apreciar novamente a ingrediência intrínseca do lugar em nossas vidas vinculadas ao tempo e espaçadas.