Philosophy and Phenomenological Research, Vol. 31, No. 4. (Jun., 1971), pp. 475-490.

• Mesmo que a maioria dos filósofos contemporâneos concorde com Gilbert Ryle que “não há uma Faculdade especial de Imaginação”, não é preciso dar igual assentimento à sua alegação de que também não há uma “operação nuclear” de imaginar.
• Sob o termo “imaginar” podem-se incluir fenômenos bastante díspares — qualquer coisa desde ilusão perceptiva até fingimento; mas o fato de não se considerarem tais coisas exemplos de imaginar no sentido pleno indica que há um tipo mais típico de imaginar que manifesta uma operação ou função comum a todos os atos de imaginar propriamente ditos.
• Esse caso mais típico é o de “meramente imaginar” no sentido de devaneio, sonhar acordado e certos atos mais controlados, como os que se encontram na criação artística.
• Concebe-se a função básica e invariante do imaginar próprio como a projeção e contemplação conscientes de objetos postos como puras possibilidades.
• Assim enunciada cruamente, essa definição cursória pode parecer vazia ou trivial; poder-se-ia perguntar o que mais se projeta mentalmente além de possibilidades, e se essa mesma atividade não se encontra também no ato de compreender.
• Heidegger, por exemplo, caracteriza a compreensão (Verstehen) precisamente como a projeção de possibilidades; é evidente que a primeira coisa a esclarecer é a noção vexatória de possibilidade mesma.
• Uma distinção importante, ainda que óbvia, é entre possibilidade hipotética e possibilidade pura.
• Uma possibilidade hipotética é o tipo de possibilidade contemplada com vistas à sua realizabilidade na experiência; por “hipotética” refere-se não tanto ao caráter puro de “como se” de uma possibilidade, mas à noção relacionada de “como se fosse real”.
• Construídas nesse sentido, possibilidades hipotéticas são essenciais a certos atos de imaginar empregados como auxílios para vir a conhecer ou compreender algo.
• Nesses atos auxiliares, projetam-se possibilidades como hipóteses, ideias ou opções através das quais se pode ganhar entrada mais segura na realidade empírica — o mundo espaçotemporal da experiência cotidiana — em qualquer de suas formas passadas, presentes ou futuras.
• A projeção de possibilidades hipotéticas aparece assim como exemplo do que Dewey chamou de “ensaio dramático”; em contexto muito diferente, Heidegger concebeu a compreensão como a projeção daquelas possibilidades hipotéticas que são existencialmente determinativas para o Dasein.
• O ponto crucial é que possibilidades hipotéticas não são projetadas ou entretidas por si mesmas, mas apenas com certo objetivo em mente, implícito ou explícito, que não altera o caráter essencial do ato.
• Esse objetivo é, na maioria dos casos de compreensão, uma apreensão mais clara e abrangente de nossa experiência perceptiva, situação histórica ou condição existencial; possibilidades hipotéticas são projetadas como meios para essa compreensão melhorada.
• O imaginar próprio é um ato que difere significativamente do tipo de imaginar que pode estar envolvido em vir a conhecer ou compreender algo, pois nele se projetam ou entretêm possibilidades por si mesmas.
• Mais exatamente, põem-se objetos como possibilidades simpliciter, não como possibilidades que poderiam ser confirmadas ou desacreditadas pela experiência.
• Num ato paradigmático de imaginar (por exemplo, no devaneio ou no estado inspirado do artista) não se tenta tratar possibilidades como construtos hipotéticos ou como explicações da experiência; antes, possibilidades são contempladas como o que se poderia chamar de possibilidades “meras” ou “puras”.
• Isso não significa que tais possibilidades não tenham referência alguma à realidade experiencial; mas as referências que têm não envolvem esforço direto de compreender, e muito menos de manipular, essa realidade.
• Em contraste com possibilidades hipotéticas, essas possibilidades não são apreendidas como primariamente aplicáveis à experiência por via de explicá-la, copiá-la ou antecipá-la; não são enunciados esquemáticos do que se experienciou, ou mesmo do que se faz ou se fará.
• É nesse sentido largamente negativo que são “puras” — puras de certa aplicação ou uso, a saber, aquele pelo qual se vem a conhecer e controlar mais completamente a realidade empírica.
• Mas não basta caracterizar o imaginar próprio negativamente e apenas por contraste com outros tipos menos centrais de imaginar, pois ele tem seu próprio tipo de objeto e seu próprio caráter pósitivo ou “tético”.
• Sem redundância total, pode-se dizer que o objeto de um ato de imaginar próprio é um objeto ou estado de coisas “imaginário”; isso significa que, ao ser imaginado, é posto como meramente possível.
• Esse objeto ou estado de coisas pode ser em si mesmo a) empiricamente real ou b) inteiramente irreal; considere-se primeiro o caso em que o objeto é real.
• Pode-se muito bem imaginar uma pessoa, lugar ou evento reais; qualquer dessas entidades ou ocasiões reais pode ser “visualizada” no que Leonardo da Vinci chamou de “a escuridão do olho da mente”.
• Esse envisionamento de objetos reais não implica, porém, a asserção adicional de Leonardo de que o objeto imaginado “não vem de fora”.
• É claramente o caso que, em muitas instâncias de imaginar, todo o objeto imaginado é também um possível objeto de nossa experiência perceptiva, embora o objeto real como imaginado seja sentido como ausente de nossas percepções presentes.
• Isso vale mesmo no caso de imaginar um objeto derivado da memória, porque a memória é, por sua vez, fundada na percepção do empiricamente real; seria, pois, equivocado afirmar que todos os objetos imaginados são eles mesmos imaginários no sentido de empiricamente irreais.
• Mas permanece verdadeiro que, mesmo quando se imaginam objetos reais ausentes da percepção, imaginam-se de modo especial: põem-se como puramente possíveis.
• Como viu Collingwood, esse ato de posição não pode ser reduzido a atribuir irrealidade a tais objetos: “imaginar um objeto não é comprometer-se em pensamento com sua irrealidade; é ser inteiramente indiferente à sua realidade”.
• Essa visão, como a noção similar de “neutralização” de Sartre, não vai longe o suficiente na caracterização positiva do aspecto tético do imaginar próprio.
• Pois, além da “indiferença” e da “neutralidade”, há uma modificação tética especial envolvida em todo imaginar prototípico: a posição do objeto imaginado como “meramente possível” no sentido discutido acima.
• O objeto imaginado possui assim um estatuto existencial próprio: o de pura possibilidade, que não pode ser explicitado em termos de realidade ou irrealidade nem de uma mistura das duas.
• No imaginar próprio, põe-se um objeto meramente como possível e nada mais; não se põe como real ou irreal, nem se é inteiramente neutro ou indiferente a ele.
• Entrando agora no segundo dos dois casos mencionados, é-se nevertheless forçado a observar que o objeto assim posto como meramente possível pode ser de fato irreal.
• Pode-se e imagina-se objetos irreais — isto é, objetos que não se espera encontrar, e de fato não se pode encontrar, no mundo experiencial ordinário.
• Ao imaginar, não se põem tais objetos como irreais, mas, pela análise, podem revelar-se como tais.
• Assim, no fervor de imaginar, o poeta pode falar de, e até “descrever”, um hipogrifo; nesse ato, o poeta não se preocupa se tal monstro mítico é real ou irreal; apenas assume que é uma possibilidade imaginativa — possibilidade talvez exigida pelo contexto do poema que escreve.
• Pela reflexão ou investigação, pode descobrir que nunca houve — e muito provavelmente nunca haverá — tal criatura e que ela é, portanto, eminentemente “irreal”.
• Isso não nega que algumas ou mesmo todas as partes do hipogrifo imaginado sejam extraídas do que o poeta percebeu — isto é, de algum segmento de sua experiência pessoal; também podem ser extraídas do que o poeta lembra de relatos lidos sobre certos animais reais, relatos por sua vez baseados em observação e percepção diretas.
• O hipogrifo foi escolhido por ser exemplo clássico do que se chamaria de “objeto irreal complexo”; tal exemplo parece fornecer munição para a visão tradicional do imaginar como ato de associar imagens.
• Nessa visão, as imagens particulares que se associam seriam cada uma diretamente rastreável a uma sensação específica, às vezes pelo intermediário da memória.
• Assim, o que Kant chamou de imaginação “reprodutiva” em seu emprego empírico envolve a mera combinação do que já está apresentado no múltiplo sensível; e Coleridge falou de modo similar da “fancy” como associação mecânica de “fixidades e definidos”.
• Antes desses dois pensadores, havia acordo geral, ao menos na tradição empirista, de que o ato de imaginar era meramente a construção de “ideias complexas” com base na associação de “ideias simples”, e estas últimas acabavam sendo cópias de impressões ou sensações.
• Desse ponto de vista restrito, a imagem (ou mais exatamente, o objeto imaginado) só podia ser uma conjunção de ideias simples, cada uma das quais devia surgir de uma impressão determinada; “imaginar” consistia no mero arranjo ou rearranjo dessas ideias.
• Um aspecto da revolução filosófica iniciada por Kant e continuada por Coleridge é que se recusaram a aceitar a tese de que os objetos que imaginamos são complexos no sentido de meramente associacionais.
• Foi a noção kantiana de “síntese”, aplicada ao caso especial do imaginar, que permitiu que uma nova visão do objeto imaginado emergisse.
• Sem negar o papel de uma imaginação reprodutiva — de fato, até admitindo sua essencialidade —, Kant discerniu outra função do imaginar: a “produtiva”.
• A imaginação produtiva é o que é primariamente responsável pelo caráter sintético dos objetos imaginados — isto é, o sentido em que não podem ser analisados exaustivamente em termos da mera associação de ideias simples.
• Pois a associação claramente não esgota a síntese entendida como produtiva; cada objeto imaginado — real ou irreal — representa uma totalidade sintética que desafia uma análise que reduziria a síntese a mera colocação de elementos constituintes.
• Tais elementos e seu enraizamento último na percepção não têm negada uma função na criação do objeto imaginado total; mas sua combinação meramente associativa não é mais considerada explicação suficiente da qualidade sintética emergente desse objeto.
• Coleridge denominou essa qualidade nova e irredutível “esemplástica” ou unificada de modo orgânico; Kant foi muito mais elaborado em sua análise dos vários modos de combinação possível pelos quais unidades sintéticas poderiam surgir.
• Mas ambos os homens (e Coleridge com o auxílio adicional de Schelling) apreenderam uma dimensão do imaginar que fora negligenciada pela tradição empirista: o caráter distintamente sintético e holístico dos objetos imaginados.
• Faltando espaço para discussão ulterior de Kant, quer-se aqui apenas traçar as consequências de suas intuições seminais para qualquer teoria adequada do imaginar.
• Com o auxílio dessas intuições, pode-se focalizar o ato de imaginar próprio e observar que, como produtor de unidades sintéticas, não pode ser reduzido a ser cópia de percepções ou sensações.
• Hume talvez nunca afirmasse que um objeto irreal complexo como um hipogrifo pudesse, como imaginado, ser rastreado a uma única impressão.
• Mas ele e outros empiristas falharam em apreender o sentido em que uma mera coleção de ideias, por mais vívida, nunca pode produzir uma imagem verdadeiramente sintética do hipogrifo; a imagem como meramente complexa permanece um conglomerado e não pode apresentar-se como internamente unificada.
• Kant, porém, não restringiria sua tese a objetos irreais complexos da imaginação; em sua visão, todo ato pleno de imaginar é produtivamente sintético.
• Assim, mesmo objetos imaginados simples, reais ou irreais, não são plenamente compreensíveis como simulacros ou cópias desbotadas de impressões.
• A continuidade epistemológica e ontológica entre impressão e ideia é rompida por uma diferença básica de tipo; consequentemente, sensações e imagens são tipos fundamentalmente diferentes de coisas.
• Isso significa que, embora constituintes ou partes de imagens possam ser correlacionados com ou até rastreados a certas sensações específicas, a imagem como um todo (simples ou complexa) não pode ser adequadamente explicada em termos da mera combinação de tais sensações ou da transcrição direta de tal combinação num nível superior de consciência.
• Essa bifurcação de tipo torna-se mais difícil de manter quando se atenta aos objetos das imagens; nossas referências identificadoras são muitas vezes impressionantemente similares no caso dos objetos tanto da imaginação quanto da percepção.
• Pode-se referir ao amigo “Robert” com o mesmo nome próprio, quer o perceba, quer o “imagine”; além disso, o objeto identificável de uma imagem frequentemente se apresenta como sendo o mesmo tipo geral de coisa que se percebe: parece ser percebível “em princípio”.
• A combinação desses dois fatores torna difícil negar à primeira vista a alegação aparentemente plausível de que “a imaginação parece ter o mesmo tipo de objetos que a percepção”.
• Mas a ênfase nessa frase deveria realmente recair sobre “parece” e não sobre “tipo”; pois o único significado que “tipo” tem nesse contexto é extremamente tênue: aponta para um gênero muito difuso que inclui objetos com referências identificadoras similares, mas que de fato compartilham apenas uma perceivabilidade “teórica” bastante fraca.
• Certamente, alguns objetos imaginados — a saber, os que são em si mesmos empiricamente reais — são percebíveis num sentido mais forte em atos subsequentes de apreensão, uma vez “desimaginados” por serem retirados da esfera imaginária.
• Mas objetos imaginados irreais são percebíveis apenas no sentido fraco de que são o tipo de coisa que poderia ser percebida se a natureza do mundo ou nosso quadro conceitual coordenado fossem de algum modo alterados.
• Não são percebíveis, como se diz, “no curso normal dos acontecimentos”; só se esse curso fosse radicalmente alterado se tornariam percebíveis — por exemplo, se o mundo mítico do hipogrifo fosse magicamente substituído pelo mundo experiencial presente.
• Yet esse movimento, na ordem presente do mundo, só pode ser efetuado pela imaginação; não é algo que o próprio mundo perceptivo sugira ou elicie.
• Portanto, falar de objetos imaginados irreais como “em princípio” ou “teoricamente” percebíveis é fazer uma alegação largamente insubstancial.
• O hipogrifo pertence essencialmente — dado nosso aparato perceptivo presente — a um reino imaginário; este é o único tipo de domínio em que poderia ser percebido, e afirmar que é percebível em princípio é limitar-se ao sentido estranho e atenuado em que hipogrifos são de algum modo “percebidos” ou quase percebidos no espaço imaginário.
• Afirmar isso é cair presa de uma falsa analogia entre imaginar e perceber, como se pudesse haver um ato de parapercepção que não é nem inteiramente perceptivo nem inteiramente imaginacional em caráter.
• Tornar hipogrifos percebíveis, mesmo num mundo imaginário, é já mudar nosso conceito de hipogrifo: é incluir a cláusula de que um hipogrifo é “imperceptível exceto no espaço imaginário”.
• Mas a percepção num mundo imaginário seria ela mesma uma forma de imaginação; assim o hipogrifo, por mais que se qualifique seu conceito, permanece imperceptível de fato e em teoria (em qualquer sentido forte deste último termo).