CAPOBIANCO, Richard. In Heidegger’s vineyard: reflections and mystical vignettes. Brooklyn, NY: Angelico Press, 2024.

O misticismo e nossa era do “nada além de”

A primavera chega tarde na Nova Inglaterra, e foi só ontem, um dia no início de abril, que o sol brilhou forte e quente, para variar. O céu sem nuvens era de um azul brilhante. Botões verdes claros e vermelhos pontilhavam as árvores e os arbustos. A grama estava macia devido ao degelo do inverno e parecia sonolenta, ainda sem muita vontade de crescer. Quase não se via nem ouvia nenhum inseto, e apenas um pássaro ocasional e um chilreio ou gorjeio esporádico. Toda a vitalidade da primavera ainda estava contida e não havia começado a fluir e transbordar.

Levei uma cadeira até a grama do jardim e comecei a ler. Mas logo tive que largar o livro e simplesmente aquietar minha mente. Fechei os olhos; não sei ao certo por quanto tempo. Então, em meio ao silêncio, ouvi o roncar baixo de um pequeno avião a hélice passando por cima de mim. Esse som — sim, esse som tão comum! — penetrou em mim, indo cada vez mais fundo, até que senti que ele atravessava todo o meu ser, saía de mim e penetrava nas profundezas de tudo. O som abrangia todo o cosmos. Por alguns momentos prolongados, experimentei o “eu” e o “não-eu” como Um. O som preencheu todo o meu ser, preencheu todo o ser, era todo o ser.

Não posso dizer mais; na verdade, a linguagem não pode dizer mais. Meu relato é simples, pois não sou poeta; mas que isso seja suficiente. A forma específica dessa experiência pode ser minha, mas sua essência é compartilhada por muitos outros todos os dias, e por muitos outros em todas as culturas, remontando profundamente ao passado. No entanto, não nos esqueçamos: há sempre o limite da linguagem; essa unidade e plenitude são, em última instância, inexprimíveis.

Sem dúvida, Heidegger também teve essa experiência, que ele se esforçou ao máximo para expressar — e repetir várias vezes ao longo de sua vida. Ele chamou isso de “a experiência do Ser”. Certamente, então, nós, seres humanos, temos essas experiências (e talvez outras criaturas também, por que não?), mas o que devemos fazer com essas experiências? Como devemos levá-las em conta? Aí está o problema para nós hoje, que vivemos na era do “nada além de”.

Em nossa era contemporânea, nos acostumamos completamente a explicar (ou a descartar) essas experiências como “nada além de”. Nada além de… uma categoria ou forma da mente; nada além de… um fenômeno psicológico; nada além de… uma marca social; nada além de… atividade cerebral neurológica; nada além de… uma mistura inebriante de substâncias químicas biológicas ou hormônios; nada além de… uma fantasia burguesa; nada além de… um desejo infantil; nada além de… um significante linguístico. Nada além de “nada além de”!

O pensamento de Heidegger é valioso como antídoto contra esse viés e essa fixação contemporâneos. Uma de suas contribuições importantes foi rejeitar todas essas explicações do tipo “nada mais do que”. Seu tema recorrente é que nos “abrimos” para a experiência do Ser e mantemos essa abertura diante do ataque do pensamento redutor de nossos tempos.

A experiência do Ser excede todas as explicações redutoras, e é por isso que ele continuou, ao longo de toda a sua vida, a “nomear” a experiência — como physis, aletheia, o Logos primordial, kosmos, zoe, harmonia, a clareira (die Lichtung), Ereignis, “isso existe” (Es gibt) e assim por diante — sem permitir que a experiência fosse enquadrada por qualquer formulação ou explicação específica. Certamente, essa é a característica frustrante do pensamento de Heidegger sobre o Ser para o nosso mundo contemporâneo. O que devemos entender de sua caracterização do Ser como “o Um unitário e unificador”? O que ele poderia querer dizer ao afirmar que o Ser “nos inunda de alegria”? O que é o Ser como “o Sagrado” e “a Fonte”? Nenhuma dessas expressões se encaixa bem em nossos esquemas teóricos redutivos pré-concebidos e, por isso, muitos leitores simplesmente ignoram esse Heidegger — ou o descartam como um “místico”.

Mas tenhamos em mente que é somente em nossa era do “nada além de” que não há espaço para aquele que está aberto ao “mistério” último — “o místico”, de fato.