Nicola Abbagnano. Per o contro l’uomo. Milano: Rizzoli Editore, 1968

1. Uma atitude de serenidade e desapego diante da morte faz parte da bagagem tradicional do filósofo, como mostram Sócrates, que passa o último dia discutindo a imortalidade com os amigos e bebe tranquilamente a cicuta, os mestres estoicos prontos a dar-se a morte quando a doença ou a velhice lhes impede a vida segundo a razão, e Boécio, que espera a morte consolando-se com os problemas da filosofia, atitude que encontra correspondência nos sábios e místicos de muitas religiões, e, embora o filósofo já não se confunda com o sábio nem pretenda ser depositário exemplar de uma sabedoria de que os comuns mortais só possuem migalhas, ainda se espera dele uma palavra serena diante de acontecimentos como a morte.

2. Os filósofos, porém, não concordam sobre a interpretação da morte e o significado, se houver algum, que ela tem na vida do homem, pois com a morte esta vida termina, e, mesmo que se creia ou espere que isso prelude um novo ciclo, trata-se de uma vida diversa, que não faz parte desta, de modo que, ao chegar ao limiar de outra vida, se chegar, os dados já estarão lançados e será tarde demais para voltar atrás, sendo aqui e agora que se deve decidir se a morte é importante ou não, isto é, se faz parte de nossa vida, problema que divide os filósofos.

3. Epicuro, para livrar os homens do temor da morte, dizia que, quando estamos, a morte não está, e, quando a morte está, não estamos, e Wittgenstein, em sentido análogo, afirmou que a morte não é um acontecimento da vida, pois não se vive a morte.

4. A morte pode ser declarada inexistente também por quem considera o homem parte ou fragmento de uma Vida infinita, eterna e sem ocaso, como Gentile, para quem a morte é temível justamente por não existir, assim como não existem a natureza, o passado ou os sonhos, de modo que, tanto para quem vê a vida como conjunto de fatos da ordem natural quanto para quem a vê como manifestação de um Princípio absoluto e eterno, a morte não existe, isto é, não tem significado particular para a vida do homem.

5. Isso não equivale a negar, o que seria insensato, que os indivíduos humanos dispõem apenas de um breve espaço de tempo, após o qual desaparecem, mas a afirmar que essa condição, comum a todos os viventes, não tem peso na interpretação da vida humana, no diagnóstico de seu valor e significado e na escolha das atitudes diante dela, devendo-se filosofar e viver como se a morte não existisse, pois nem o filósofo nem o homem em geral podem extrair dela ensinamento algum, já que é um acontecimento que não pode ser provado ou vivido como os outros, estando além e fora da vida.

6. Viver a morte é certamente contradição nos termos se por morte se entende o falecimento, que ocorre quando a vida termina e só é constatável por outro, não por quem o sofre, mas, se por morte se entende a possibilidade da morte, logo se vê que a experiência da morte acompanha e condiciona toda a vida do homem.

7. A consciência de que nós e os outros podemos morrer é a base oculta, mas indubitável, do trabalho e das atividades de toda espécie, dos cuidados, solicitudes, afetos e pensamentos que formam a trama da existência cotidiana, e, se não houvesse a morte, as companhias de seguros fariam maus negócios, mas também não haveria a escravidão da necessidade, o trabalho tornar-se-ia um luxo, a fome, a epidemia e a guerra não seriam flagelos e os quatro Cavaleiros do Apocalipse ficariam desempregados.

8. Os cuidados dedicados aos entes queridos, sobretudo às vidas nascentes, perderiam muito de seu valor se não fossem sustentados pelo sentido da fragilidade da vida, e perigos e riscos de toda espécie inspirariam muito menos medo, ou nenhum, e não obrigariam a vigilância incessante, se a aposta em jogo não fosse a vida.

9. Essas considerações óbvias não vão além do bom senso comum, mas é menos óbvio perceber que, pondo a morte entre parênteses, se considera o homem como pura consciência, à maneira de um anjo ou de uma alma desencarnada que não precisa trabalhar e lutar para sobreviver, não pode receber dos outros ajuda ou dano substancial e tem por fim a contemplação desinteressada do mundo.

10. É difícil reconhecer o homem nessa figura fictícia, sem as necessidades, os limites e as aspirações da realidade humana, e a própria religião a desmente, pois a salvação que promete consiste numa vida não sujeita à ameaça da morte e dos males que ela implica, e sem a morte e as imperfeições que dela derivam o homem não precisaria ser salvo.

11. A ameaça que a morte faz pesar sobre o homem é, portanto, elemento importante da existência humana no mundo, e a possibilidade da morte é o fio negro que se entrelaça com os fios brancos das possibilidades que a vida oferece, fio que pode a cada instante aniquilar os outros, restando saber se a morte é por isso o único ou o supremo significado da vida.

12. Heidegger respondeu que sim, considerando a morte a única possibilidade autêntica à disposição do homem, cujo reconhecimento significa julgar fúteis e insignificantes todas as outras e viver para a morte, na angústia da ameaça sempre iminente, aceitando o próprio destino sem tentar mudá-lo por tentativas impossíveis.

13. Sartre deu a solução oposta, para quem a morte é sempre a morte de outra pessoa, pois ninguém vive ou experimenta a própria morte, fato contingente ou casual que não pertence às possibilidades humanas, mas se insinua imprevisivelmente entre elas para anulá-las, não fazendo parte de nenhum projeto humano, não podendo ser pensada, esperada nem enfrentada, sendo todos os nossos projetos independentes dela, e essas duas posições do existencialismo contemporâneo exprimem bem as duas atitudes extremas diante da morte, viver para ela na consciência angustiada de sua ameaça ou ignorá-la.

14. Isso significa que ou a morte encerra todo o significado da vida ou não tem nenhum, alternativa que, como todas as que oferecem tudo ou nada, é alheia à realidade humana, feita de limites e medidas, pois que a morte condicione a realidade humana em muitas manifestações não quer dizer que encerre todo o significado da vida e seja o destino ou o fim do homem, e que ela não possa ser vivida como fato fisiológico do falecimento não quer dizer que não possa ser vivida como possibilidade sempre iminente sobre a vida de todos.

15. O homem projeta incessantemente sua vida singular e associada com base nas possibilidades de que dispõe, possibilidades limitadas, entre outras condições, pela fragilidade da própria vida, e procura com projetos, cálculos e todos os meios sugeridos pela inteligência aproveitar essas possibilidades para dar significado à vida e enriquecê-la com possibilidades novas e mais altas, fracassando muitas vezes, tendo como um dos obstáculos a possibilidade iminente da destruição, limite que não deve ser ignorado nem esquecido, nem paralisar o homem na espera angustiada do acontecimento fatal, mas dar-lhe o senso da medida e das dimensões próprias de que dispõe, ensinando-o a distinguir o essencial do não essencial, a empenhar-se no essencial e a não se dispersar no insignificante, mesquinho e indigno de um ser que, único entre todos, sabe que pode morrer.

16. É isso que a morte pode realmente ensinar ao homem: empenhar-se ativamente na vida e vivê-la com serenidade e medida, de modo a saber que não a desperdiçou quando chegar a hóspede inesperada.