Dasein
Pode-se agora considerar alguma terminologia heideggeriana central. Primeiro, observai que Heidegger fala em investigar o nosso próprio Ser (27/7). Seria mais convencional falar de nossa natureza ou de nossa essência, em vez de nosso Ser. De fato, costuma-se distinguir entre a natureza de algo (sua essência) e o seu Ser (sua existência). Um dragão pode ser definido em sua essência como um réptil grande que cospe fogo; sua existência é uma questão inteiramente diversa. Mas Heidegger trata ambas as questões como questões sobre o Ser. Naturalmente, ele está bem ciente da distinção usual, a qual ele frequentemente chama de diferença entre o ser-o-que (o que algo é) e o ser-que (o fato de que algo é). Mas esta é outra distinção tradicional que precisa ser reconsiderada e pode ser colocada em dúvida. Talvez o ser-que e o ser-o-que não sejam tão distintos, afinal. A diferença particular que faz haver um ente em vez de nada (o sentido da existência do ente) pode estar ligada ao tipo de ente que ele é (sua essência). Talvez o que significa existir para um ente com a natureza de uma rocha seja muito diferente do que significa existir para um ente com a natureza de uma pessoa. Rochas e humanos podem ter diferentes maneiras de estar presentes, de estar ali.
Isto conduz à inovação terminológica mais importante de Heidegger — a expressão Dasein. Esta palavra é geralmente mantida sem tradução. No alemão cotidiano, ela se assemelha à palavra existência, mas etimologicamente significa ser-aí. (Stambaugh, seguindo as instruções de Heidegger para futuras traduções, hifeniza a palavra. A grafia Da-sein enfatiza o significado da raiz.) Heidegger utiliza este termo para se referir a vós, os entes que possuem uma compreensão do Ser.
Por que não utilizar apenas a palavra Homem ou seres humanos? Em geral, Heidegger indubitavelmente deseja evitar o termo desgastado homem e inventar um novo uso, a fim de fazer com que olheis para vós mesmos com olhos renovados. Deveis conceber-vos de novas maneiras e desafiar os preconceitos de milênios de filosofia, psicologia e antropologia. Por que Dasein em particular, então? Quando introduz pela primeira vez a palavra Dasein (27/7), Heidegger não fornece explicação sobre o porquê de tê-la escolhido, mas suas razões aparecem, direta ou indiretamente, conforme o texto prossegue:
(a) Deve-se notar que este substantivo que Heidegger utiliza para designar-vos é a forma infinitiva de um verbo. Isto sugere que o que é distintivo em vós é algo mais parecido com uma atividade ou processo do que com qualquer tipo de coisa.
(b) Não é qualquer atividade ou processo que vos caracteriza, mas uma maneira de Ser. O nosso tipo de Ser, o nosso modo de existir, é o que nos destaca. Como sugerido, a nossa maneira de existir é qualitativamente diferente da maneira pela qual uma rocha existe. Como Heidegger colocará em breve, o termo Dasein é puramente uma expressão do (nosso modo de) Ser (33/12). A essentia do Dasein deve… ser concebida a partir de seu Ser (existentia) (67/42). Assim, Dasein é uma expressão muito específica de Ser que é aqui escolhida para um ente, ao passo que (normalmente) nomeia-se um ente em termos de seu conteúdo-o-que e deixa-se o seu Ser específico indeterminado, porque o consideramos evidente por si mesmo.
© Qual modo de Ser nos distingue? O ser aí. Certamente, uma rocha está aí no sentido de que possui uma localização espacial. Mas vós estais aí em um sentido muito mais rico: habitais um mundo, estais proficientemente engajados em um contexto significativo. Faz diferença para mim que eu esteja escalando esta montanha, neste país, neste ano — mas para a montanha não faz diferença alguma onde ou quando ela existe, porque ela é alheia a todos os entes. Possuís um aí como nenhum outro ente possui, porque para vós, o mundo é compreensível. Grande parte de Ser e Tempo será dedicada a explorar este fenômeno.
(d) Além disso, sois ser aí no sentido de que o Dasein é de tal modo que é o seu aí (171/133) — uma afirmação estranha, e que estareis preparados para absorver apenas quando tiverdes olhado mais de perto para o conceito de um mundo. Mas para antecipar os resultados da investigação de Heidegger, não é apenas que por acaso estejais em um mundo, um aí — antes, o nosso aí é tão essencial para nós que não seríamos nada sem ele. Inversamente, ele não seria nada sem vós. O mundo da Alemanha em 1927, por exemplo, como este mundo particular com todo o seu sentido e estrutura, não poderia ser o que era sem os alemães de 1927; inversamente, os alemães de 1927 não teriam sido quem eram sem aquele mundo. O nosso mundo é o contexto em termos do qual nos compreendemos e dentro do qual nos tornamos quem somos. Como diz José Ortega y Gasset, eu sou eu e minha circunstância.
(e) Existe mais um sentido de Dasein, um sentido que Heidegger enfatiza em sua obra tardia: somos o aí do ou para o Ser. Em outras palavras, somos o sítio que o Ser requer a fim de (literalmente) ocorrer. Sem o Dasein, outros entes poderiam continuar a ser, mas não haveria ninguém para se relacionar com eles enquanto entes. O Ser deles não teria sentido algum.
Para revisar: a fim de descobrir o sentido do Ser em geral, deve-se olhar para o vosso próprio modo de Ser, o modo de Ser do Dasein. Pode-se dizer provisoriamente que o que é distintivo no Dasein é a maneira como ele existe, a maneira como ele está enredado em seu mundo, o seu aí. A vossa existência em um aí de algum modo implica uma compreensão do Ser — e permite que levanteis questões sobre o Ser, como Heidegger está fazendo agora.
Neste ponto, Heidegger considera uma objeção que atinge o cerne de seu método (27/7). Tenta-se compreender o Ser examinando o Dasein — mas como se pode apreender o modo particular de Ser do Dasein a menos que já se compreenda o Ser em geral? Todo o projeto de Heidegger parece circular.
Ao longo de Ser e Tempo, Heidegger está em diálogo com objeções que ele mesmo se coloca. Esta objeção particular é persistente; ele a levantará novamente em 194-5/152-3 e 362-3/314-15. De fato, este tipo de objeção é fundamental, pois pode ser levantada contra qualquer busca filosófica. No Mênon de Platão, por exemplo, o impaciente Mênon cansa-se de tentar descobrir o que é a virtude. Como irás procurá-la, Sócrates, quando não sabes de todo o que ela é?… Se a encontrares, como saberás que esta é a coisa que não sabias? O problema é que, para procurar algo, deves já estar familiarizado com aquilo que procuras.
Sócrates responde a Mênon com um mito: ele lhe diz que sabíamos todas as coisas antes de nascermos, e agora estamos apenas tentando lembrá-las. A verdade neste mito é que podemos saber algo vagamente sem sabê-lo claramente. Quando filosofais, tentais obter uma compreensão clara de algo que já é vagamente familiar. Isto é exatamente o que Heidegger faz quando coloca a questão do sentido do Ser. Assim, com base em uma compreensão vaga do Ser em geral, clarificareis a vossa compreensão do vosso próprio Ser e utilizareis esta compreensão, por sua vez, para clarificar a vossa compreensão do Ser em geral.
Embora no parágrafo 2 Heidegger afirme que não há círculo algum em sua abordagem (27/7), ele é mais preciso quando diz que, embora haja um círculo, ele não é um círculo vicioso (194/153). O importante não é sair do círculo, mas entrar nele do modo correto (195/153), saltar para dentro do círculo (363/315). O círculo seria estéril e vicioso se Heidegger começasse estabelecendo uma definição do Ser em geral, ou de vosso próprio Ser, e então usasse a definição para provar afirmações dogmáticas. Em vez disso, ele começará com um relato geral do Ser do Dasein, o qual ele então refinará e reinterpretará no curso de sua investigação. Ele retorna constantemente às suas descrições anteriores e as reconcebe, tentando torná-las mais precisas e matizadas. Pode-se, assim, pensar em Ser e Tempo como tendo uma estrutura em espiral: cada volta ao redor do círculo atinge um nível mais profundo.
Visto que a questão do raciocínio circular leva à questão de como a compreensão humana em geral funciona, este assunto será revisitado quando se tiver avançado mais no relato de Heidegger sobre o Dasein.