EREIGNIS

Neoplatonic Henology as an Overcoming of Metaphysics

<WRAP box> (…) há também em Heidegger uma clara tendência henológica. Aquilo a que ele chamou “autenticidade” pode, de fato, enquadrar-se na velha tradição da interioridade. A palavra Eigentlichkeit, escreve ele, tem de ser tomada à letra, como referindo-se ao que é “meu próprio”, eigen. Significa que deixamos de nos perder ao fazer o que os outros fazem, que deixamos de fugir de nós próprios para a distração e a dispersão e que assumimos a nossa existência como nossa. Podemos ver aqui uma reminiscência tardia da observação de Plotino de que ele se tornou “autocentrado”. A diferença é, no entanto, que Plotino reverte para o interior a partir da multiplicidade física e emocional, ao passo que o autenticamente existente, de acordo com Heidegger, reverte a partir das nossas muitas formas de encobrir a morte. Aceitar a mortalidade de alguém é tornar-se eigen, tornar-se próprio ao tornar-se o que já é, nomeadamente “em direção à morte”. O eu que recuperamos na autenticidade não é o eu individual (“ôntico”) que tem a sua história, feita de nascimento, infância, adolescência, etc.; é antes um potencial, uma possibilidade, e como tal, mais uma vez, nada. Meister Eckhart terá ensinado algo semelhante quando exortou os seus ouvintes a “livrarem-se de toda a Eigenschaft”, que significa “propriedade” no sentido de uma qualidade, mas também no de apego ao ego. A Eigenschaft é essencialmente diversa, dispersa, enquanto o verdadeiro eu é um vazio, oposto a toda a diversão e diversidade. A autenticidade heideggeriana tem, pois, inegavelmente, uma conotação neoplatônica. <WRAP>

• A tradição henológica é comumente vista como um discurso contínuo sobre Deus, ou seja, como teologia negativa, sem rupturas significativas ao longo da história.

  • A tradição filosófica do Uno é prospectivamente interpretada como uma linha ininterrupta desde a Antiguidade tardia até a Modernidade.
  • Nessa visão corrente, a henologia se reduz essencialmente à teologia negativa, na qual o discurso sobre o Uno é, em última análise, um discurso sobre Deus.

• Plotino é o fundador do misticismo especulativo, cuja doutrina combina a hipostasiação de formas de pensamento com a descrição de uma experiência de transcendência que leva a mente para além da razão.

  • O ensinamento de Plotino é especulativo por hipostasiar formas de pensamento em reinos do mundo.
  • O ensinamento é místico por buscar, através dessa hipostasiação, explicar uma experiência de transcendência que conduz a mente para além da razão.
  • A experiência plotiniana da alma é descrita como um despertar do corpo, um retorno a si mesmo e a contemplação de uma beleza maravilhosa, que culmina na comunidade com a ordem mais elevada e na identidade com o divino.
  • A narrativa de Plotino inclui o momento de descida da intelecção para o raciocínio e a interrogação sobre a entrada da alma no corpo.

• O interesse cosmológico de Plotino é evidente na descrição da ascensão da alma, que consiste em deixar o corpo para trás, mover-se para além do inteligível e centrar-se no Uno subsistente (a unidade interior).

  • A ascensão plotiniana refere-se às três hipóstases: Alma, Mente e o Uno.
  • Há uma forte probabilidade de que o Uno seja identificado como Deus, uma vez que a ascensão culmina na aquisição de identidade com o divino.

• A descrição de Plotino também revela um tom de interioridade, aparentemente autobiográfico, que é corroborado pelo relato de seu discípulo Porfírio sobre as experiências extáticas do mestre.

  • A experiência de Plotino é descrita como a aquisição de identidade com o divino.
  • A conclusão tradicional a partir dessa experiência é que a hipóstase suprema em Plotino, o Uno, é Deus, e que, por estar acima de todos os seres inteligíveis, a henologia plotiniana é necessariamente uma teologia negativa, só podendo falar do divino por meio de negações.

• Meister Eckhart é o pensador medieval que se insere na tradição neoplatônica, caracterizada pelos graus do ser e pelo interesse na interioridade, ao introduzir na própria divindade um elemento racional e outro trans-racional, denominando este último de “Deidade”.

  • A teologia de Eckhart opera com graus de ser, introduzindo na própria divindade um elemento racional e um elemento trans-racional.
  • O mais alto grau do ser, que não é inteligível, é chamado de “Deidade”, e, a rigor, não é um grau do ser, mas um não-ser.
  • A Deidade está para além de Deus porque a experiência da mente, chamada de “irrupção” ou “transpassamento”, penetra para além de Deus representado como Criador, Pai ou Salvador.
  • Na experiência da irrupção, o indivíduo descobre que ele e a Deidade são um.

• Numa leitura prospectiva da história da filosofia, Meister Eckhart é visto como o sintetizador das tradições neoplatônica e aristotélica, que cristianiza o “retorno” plotiniano da alma à sua fonte ao radicalizar a doutrina aristotélica da analogia.

  • Eckhart aplica o padrão da participação por semelhança diminuída (analogia de atribuição) à relação entre Criador e criatura.
  • O modelo dessa analogia, herdado de Aristóteles e Tomás de Aquino, é a relação entre substância e acidente.
  • Eckhart leva esse modelo ao extremo, em direção a um monismo do ser: todas as criaturas têm seu ser de Deus, que é o único que plenamente é.
  • A consequência desse teocentrismo radical é que o ser não pertence às criaturas, que são consideradas “puro nada”, e a união com Deus só pode significar identidade com ele.
  • O herdeiro medieval do Uno plotiniano é, portanto, a identidade entre a “centelha da alma” e a Deidade.

• O extremismo de Eckhart, que nega o ser a todas as coisas para que apenas o processo de deificação realmente seja, confirma a visão de que a henologia equivale à teologia negativa, na qual o “Uno” é um termo usado para designar uma identidade para além de todo intelecto e de todo ser.

  • O ser, em Eckhart, está para além de toda intelecção e, nesse sentido, também é nada.
  • Eckhart utiliza o termo “Uno” para descrever a identidade entre o fundo da mente e o fundo de Deus como uma “unidade única sem diferença”.

• Há também uma corrente henológica definitiva no pensamento de Heidegger, manifesta no conceito de “autenticidade” (Eigentlichkeit) como um retorno ao que é “próprio” (eigen), que pode ser visto como uma reminiscência da interioridade plotiniana, embora com um foco diferente.

  • A autenticidade heideggeriana significa deixar de se perder nas atividades da massa e deixar de fugir de si mesmo na dispersão, assumindo a existência como própria.
  • A diferença crucial é que Plotino se volta para dentro a partir do múltiplo físico e emocional, enquanto a existência autêntica, em Heidegger, se volta a partir das muitas maneiras de encobrir a morte.
  • Aceitar a própria mortalidade é tornar-se “próprio” (eigen), assumindo o que já se é: um ser-para-a-morte.
  • O si-mesmo recuperado na autenticidade não é o eu individual (ôntico) com sua história, mas uma potencialidade, uma possibilidade e, como tal, novamente, nada.
  • Essa concepção encontra paralelo no ensinamento de Eckhart sobre a necessidade de estar “livre de toda Eigenschaft” (propriedade, apego ao ego), pois o verdadeiro eu é um vazio, oposto a toda diversão e diversidade.

• A vertente mais diretamente henológica em Heidegger aparece em seus escritos posteriores a Ser e Tempo, onde o Uno é contraposto à existência dispersa e é apresentado como aquilo para o qual a alma deve ser reunida pela singularidade.

  • O Uno, para Heidegger, assim como para Parmênides, é o ser: o singular como tal, uno antes de todo número.
  • Formulações como essa levaram alguns comentadores a interpretar o “ser” de Heidegger como um “parceiro todo-poderoso” do homem, uma potência em relação à qual se podem assumir atitudes pessoais, como em relação ao Deus cristão.

• Para a opinião recebida, a henologia equivale inequivocamente à teologia negativa, na qual o Uno é uma substância (Deus) que recebe diferentes nomes (Bom, Belo, Verdade) de acordo com a relação que com ele estabelece o desejo humano, a razão ou o intelecto.

  • Alguns metafísicos chamam a substância suprema de “o Bom” porque é o ser no qual o desejo humano de posse irrevogável encontra descanso.
  • Outros a chamam de “o Belo” porque ordena todas as coisas em um cosmo, uma ordem que pode ser dominada pela razão.
  • Outros ainda a chamam de “a Verdade” porque é conhecida pelo retorno da mente sobre si mesma.
  • Os metafísicos de inclinação mais mística chamam Deus de “o Uno” porque não se pode realmente saber o que ele é, tornando as negações henológicas a linguagem mais adequada sobre ele para os mais intimamente convencidos de sua existência.
  • Essa opinião comum sobre a tradição henológica, no entanto, não se coaduna facilmente com uma leitura retrospectiva da mesma.