HBEP:475-477

Na sua plenitude ou positividade, a palavra veritas não apresenta qualquer vestígio da estrutura inicialmente “privativa” e “segunda” da palavra grega ά-λήθεια. Tradução, traição, disfarce. Mais do que a ignorância humana de uma parte sombria da qual a verdade procede e que arrasta sempre consigo, a dissimulação e a auto-dissimulação da dissimulação, o esquecimento que se faz esquecer. É assim que a metafísica experimenta o ser como luz e como fonte de luz. É assim que determina correlativamente a essência do homem e do pensamento no homem como lumen naturale ou lumen rationale. A metáfora da luz é ilusória, mas esta ilusão “transcendental” (porque é o próprio fato da transcendência) é originariamente constitutiva da metafísica como um dom do ser fatalmente aberrante. Toda a metáfora é metafísica. Toda a metafísica é metafórica. Aquilo a que chamamos a luz do ser é, na verdade, uma clareira sombria: a clareira da dimensão necessária à presença de todas as coisas existentes. Concebida como iluminação e clareamento, a verdade poda ou apara o que é precisamente o mundo. Aqui é notável a substituição do substantivo die Lichtung pelo que Heidegger tinha originalmente chamado das Licht. Das Licht é a luz, die Lichtung é a iluminação que abre ou liberta este aberto dentro do qual (476) todo o ser se mostra “descoberto”. A sombra e a luz, o claro e o escuro, mas também o silêncio e a fala e, finalmente, toda a ausência e toda a presença jogam-se na clareira do ser: pressupõem-na, não a podem substituir, e muito menos estabelecê-la.

Mais uma vez, Heidegger recorda a linguagem dos silvicultores. “Waldlichtung — a limpeza da floresta — é vivida em contraste com uma floresta densa ou espessa, aquilo a que o alemão antigo chama Dickung. O substantivo Lichtung refere-se ao verbo lichten. O adjetivo licht é a mesma palavra que leicht (leve). Etwas lichten significa iluminar algo, torná-lo livre e aberto, por exemplo, limpar uma floresta de árvores. O espaço livre que surge desta forma é Lichtung. O que é licht no sentido de livre e aberto não tem nada em comum, quer do ponto de vista da palavra quer do ponto de vista da coisa, com o adjetivo licht que significa claro ou luminoso. É preciso ter cuidado para perceber a diferença entre Lichtung e Licht. No entanto, continua a existir a possibilidade de uma ligação efectiva entre as duas coisas. A luz pode, de fato, visitar a Lichtung, a clareira, no que ela tem de aberto, e deixar jogar nela o claro com o escuro. Mas nunca é a luz que cria primeiro a Lichtung; pelo contrário, é a luz que pressupõe a Lichtung. No entanto, a abertura da Lichtung não é apenas livre para a luz e para a sombra, mas também para o som que ressoa e se perde, para a voz que ressoa e se expira. A Lichtung é a abertura para toda a presença e ausência” [Heidegger, Zur Sache des Denkens. Das Ende der Philosophie und die Aufgabe des Denkens, p. 72. A Lichtung é, de facto, o dia. Mas o dia não tem primeiro e apenas um significado diurno. A noite não é menos dia do que o próprio dia. Dar o dia é dar a noite e o dia, é dar à luz. Inversão da relação habitual: já não se trata de pensar a luz como fonte de claridade, mas, pelo contrário, a des-claração da claridade como espaço ou palco de todos os jogos de luz e sombra]].

Como a verdade abre e libera o espaço onde tudo o que vem a ser pode surgir, ela já é a própria liberdade, entendida como o deixar-ser do ser. Fundamental ou fundadora em relação ao que pressupõe a exatidão ou a verdade “derivada” da proposição, a liberdade encontra sua própria essência na essência mais original da única verdade Essencial. A fórmula já citada do § 3 de Vom Wesen der Wahrheit: “A essência da verdade é a liberdade” deve, portanto, ser imediatamente relacionada àquela do § 4, relativa à essência da liberdade: “A liberdade só pode ser o fundamento da possibilidade interna da correção porque ela (477) recebe sua própria essência da essência mais originária da única verdade essencial. ” Em um certo grau de profundidade, não se trata mais de saber se a liberdade é o fundamento da verdade ou se a verdade, ao contrário, é o fundamento da liberdade. Trata-se, antes, de experimentar a afinidade essencial entre uma e outra. No entanto, a própria possibilidade de tal experiência exige que sejam, em primeiro lugar, descartadas todas as representações lógicas da verdade e antropológicas da liberdade. Livre, antes de tudo, é aquilo que está aberto, aquilo que não encontra nem conhece nenhum obstáculo, aquilo que está sem restrições. Assim, quando dizemos que o caminho está livre ou quando falamos da queda livre dos corpos. Em tudo isso, a liberdade não é concebida nem em termos de contingência, nem em termos de necessidade, nem em termos de espontaneidade. Ela não é uma qualidade da vontade, nem é a essência do homem. Vamos dar a palavra mais uma vez a Heidegger: “A essência da liberdade”, diz-se em Vorträge und Aufsätze, “não está originalmente ordenada à vontade, nem muito menos à mera causalidade do querer humano. A liberdade rege tudo o que é livre no sentido do que é esclarecido, ou seja, revelado. O advento da revelação, ou seja, da verdade, é, portanto, aquilo com o qual a liberdade mantém o mais estreito e íntimo parentesco.”

Alheia à vontade e à causalidade do querer, a liberdade não está em nosso poder. Ela dispõe de nós muito antes de nós dispormos dela. Ela se impõe a nós como um dado irredutível a todos os dados da experiência externa ou interna. Ela nos expõe ao que está além de todo ser, ao nada, ao vazio. Nada — queremos dizer, absolutamente nada — é fatal, mas há uma fatalidade do nada, ou seja, do ser que se diferencia de tudo o que é. A liberdade não se opõe ao destino, como se costuma acreditar. Ela é o próprio destino, o destino da liberdade que mantém ou recebe seu próprio ser “da única verdade essencial”. O que é, então, essa verdade? É o surgimento ou a produção do ser que liberta o existente em seu ser-livre ou revelado, para que ele possa desempenhar o papel de modelo ou de medida para a exatidão do enunciado.