Excursus sobre a técnica como lugar da “verdade”, que determina a essência do efetivamente real

• O rio determina o estar-em-casa do tornar-se-em-casa do homem histórico, sendo a localidade do lugar natal e, simultaneamente, a peregrinação da errância, na qual o tornar-se do estar-em-casa tem sua essência, e o homem histórico está fundado nessa essência fluvial, que talvez revele algo da historicidade do homem histórico.
• O rio, porém, não é um símbolo da “vida humana”, e para compreender sua amplitude essencial e sua plenitude, é preciso aprender a olhar para a historicidade do homem e seu fundamento essencial, sendo que, quando se fala de “homem”, sempre se quer dizer a essência do homem histórico da história a que pertencemos: a essência da humanidade ocidental.
• “O homem” não significa nem “o homem em geral” nem a “humanidade universal”, nem apenas o homem “individual” ou qualquer forma de unificação de muitos, mas no conceito da essência da humanidade ocidental são co-pensadas as relações essenciais em que ela se encontra: a relação com o mundo, com a terra, com os deuses e com os deuses contrários e ídolos.
• Essas relações, porém, não são acrescentadas ao “homem” além de ele ser homem, mas a unidade dessa estrutura é o próprio ser-homem, e o tornar-se-em-casa do homem compreende, assim, essa plena essência do ser-homem, à qual também a essência do rio está exclusivamente referida.
• O rio é localidade e peregrinação, e a unidade enigmática dessas determinações essenciais pode ser expressa nas fórmulas de que o rio é a localidade da peregrinação e a peregrinação da localidade, mas, contra a aparência de relações vazias, é preciso pensar, de acordo com a palavra dos hinos, relações únicas que se expressam pelos nomes próprios mencionados no poema “O Ister”.
• “Hertha” é o nome germânico da Mãe Terra, o nome “Indo” é mencionado, “Hércules”, um dos heróis gregos, é nomeado, assim como o “Istmo de Corinto” e o rio “Alfeu”, aparecendo Héracles em uma relação muito obscura com o Danúbio, e a Grécia e a terra natal do alto vale do Danúbio estão em uma relação claramente nomeada, mas enigmática.
• O Ister convidou Héracles do Istmo como hóspede, e no poema são poetados lugares e peregrinação, a passagem do estrangeiro e do nativo, mas essas relações são estranhas para nós, e dificilmente se oferece um ponto de apoio imediatamente apreensível para seu esclarecimento, o que quase obriga a perseguir a localidade e a peregrinação segundo suas relações inicialmente apreensíveis.
• Lugar é uma determinação do espaço, e peregrinação, movimento, é um transcorrer no tempo, e, se localidade e peregrinação pertencem tão originalmente juntas, então a pertinência de espaço e tempo se oferece como aquilo que deve dominar a unidade de lugar e peregrinação, sendo a pergunta sobre “espaço e tempo” imediata, mas sua junção já é há muito familiar.
• Essa familiaridade, porém, recebeu uma configuração em cujo âmbito a determinação e o domínio modernos da natureza e da “história” puderam se estabelecer, sendo o “mundo” da natureza um mundo espaço-tempo quadridimensional, no qual o tempo forma a quarta via de extensão para a coordenação de lugares e processos de movimento, e basta nomear o avião e o rádio para ver que ambos não surgiram apenas em conexão com a ciência moderna da natureza, mas também determinam o curso da história mais recente da modernidade.
• Não se trata apenas de que os mesmos processos, antes realizados com o carteiro e a diligência, sejam agora resolvidos com outros meios, mas o avião e o rádio determinam, a partir de si mesmos, ou seja, a partir de sua essência de máquina e da amplitude de sua essência, o novo espaço de possibilidades que são planejáveis e realizáveis pela vontade humana e para sua atuação.
• A máquina da técnica moderna não se distingue apenas essencialmente de todo tipo de “ferramenta” por ter um processo de ação próprio e um caráter de geração de força, sendo, portanto, um meio diferente na mão do homem, mas o que a distingue é que ela não é mais meramente um “meio” e não está mais apenas a “serviço” de outra coisa, desenvolvendo, ela mesma, um caráter próprio de domínio.
• A técnica exige de si e para si e desenvolve em si um tipo próprio de disciplina e um tipo próprio de consciência de vitória, e a fabricação de fábricas para a fabricação de produtos, ou seja, máquinas que por sua vez fabricam máquinas, é um único triunfo escalonado em si mesmo, cujo fascínio pode encobrir a “miséria” em que a tecnificação lança o homem, miséria que talvez nem exista mais para o homem técnico consumado.
• A técnica de máquinas moderna é, compreendida metafisicamente, um tipo próprio de “verdade”, a partir do qual se determina a essência da realidade de todo o efetivamente real, e a máquina que pertence a essa técnica não tem o caráter de uma “ferramenta”, pois a própria técnica está em si mesma.
• Poderia-se objetar que a técnica, como domínio do espaço-tempo, nunca é exercida por si mesma e, portanto, não é um fim em si mesma, mas essa consideração, embora plausível para o entendimento comum, é errônea, pois a pergunta sobre se a técnica moderna é um meio ou um fim já é equivocada, porque não capta sua essência, que não se torna apreensível justamente porque tomamos a ordem espaço-temporal e sua unidade como algo indiscutível.
• Essa mesma indiscutibilidade do espaço e do tempo e de sua unidade, que se tornou formulaica, é o que imediatamente se oferece como refúgio para determinar a unidade da localidade e da peregrinação, e porque se dispõe de um alto grau de segurança maquinal no domínio das relações espaço-temporais, difundiu-se a aparência de que também se está certo da essência do espaço e do tempo.
• Para os físicos e técnicos, a variedade quadridimensional permanece algo indiscutível, e por isso parece que a unidade de espaço e tempo não apenas não necessita de questionamento, mas também não o permite, embora essa segurança seja apenas uma aparência, bastando poucos passos para destruí-la.
• A pergunta que se coloca é sobre o que é e como é esse evidente no qual nos movemos e que se chama espaço e tempo, se são algo “objetivo” e existente como “objetos”, talvez como recipientes gigantescos nos quais todas as possíveis posições espaço-temporais estão alojadas, mas onde, e isso significa imediatamente em que espaço, está o recipiente “espaço” e quando (em que tempo) está o recipiente “tempo”.
• Enquanto se pensa o espaço e o tempo como ocorrendo em um espaço e em um tempo, ainda não se pensa o próprio espaço e o próprio tempo, sendo necessário, portanto, renunciar a pensar espaço e tempo como objetos “entre” outros objetos, pois eles não são “objetos”.