É preciso compreender em que medida, segundo o canto coral da tragédia Antígona, o ser humano é o mais sinistro de todos os entes, e, de acordo com o significado grego de δεινόν, o sinistro é equiparado ao temível, ao poderoso e ao inabitual, cada um dos quais pode assumir uma forma oposicional em si mesmo, significando para nós o sinistro, em primeiro lugar, a unidade desses três, juntamente com suas possíveis formas oposicionais em cada caso.

Se se pensasse o mais sinistro como essa essência plena do sinistro, tomada em seu mais alto grau possível de intensificação, não se atingiria o que constitui a essência própria e, portanto, singular da sinistralidade, ou seja, o não-ser-familiar, pois muitas coisas podem ser temíveis, poderosas e inabituais sem ter o tipo de essência específica do não-familiar, mas o que é não-familiar em sua essência excede infinitamente, isto é, em essência, tudo o que é sinistro.

O não-familiar não é meramente o não-familiar, mas aquele familiar que busca e não se encontra, porque se busca por meio de um distanciamento e alienação de si mesmo, e enquanto as coisas sinistras que se encontra de outro modo são contrapostas apenas no sentido de que, extrínseco ao modo particular como algo é temível, há em cada caso algo de oposicional a isso, o que caracteriza propriamente o não-familiar é um contraposto que pertence intrinsecamente à sua essência, encontrando-se esse contraposto interior em toda maneira do não-familiar como sua constituição intrínseca e essencial.

As demais maneiras pelas quais as coisas são sinistras em cada caso têm sua forma oposicional extrínseca a elas e não são intrinsecamente contrapostas na modalidade do não-familiar, e para que o não-familiar seja possível em sua essência, ele requer um significado e um fundamento, um fundamento no qual permanece a distinção dos seres humanos de repousar e prevalecer em sua essência.

O fato de que esse caráter contraposto interior do δεινότατον, ou seja, do mais sinistro, que os seres humanos são, é pronunciado no canto coral é indicado pelas palavras παντοπόρος-ἄπορος e pela frase ὑψίπολις-ἄπολις, e, como se aventurando em todas as direções, os seres humanos chegam a toda parte e, no entanto, em toda parte chegam ao nada, na medida em que o que alcançam ao se aventurar nunca é suficiente para cumprir e sustentar sua essência.

O que os seres humanos empreendem volta-se em si mesmo – e não em primeiro lugar em quaisquer consequências adversas – contra o que os humanos estão fundamentalmente buscando, ou seja, tornar-se familiares no meio dos entes, mas o que é contraposto, se for pensado de maneira grega, nunca deve ser interpretado como uma propriedade adversa das coisas, como uma falta ou como “pecado”, pois no mundo grego não há pecado algum, uma vez que o pecado é simplesmente a contrapartida da fé entendida de maneira cristã.

A afirmação de que não há pecado no mundo grego, no entanto, não diz de modo algum que tudo é permitido lá, mas significa que o “negativo” é diferente em espécie do “pecado”, diferente da transgressão ou rebelião contra um Deus de criação e redenção, e o chamado “negativo” não se torna enfraquecido quando não é interpretado como “pecado”, mas, ao contrário, retém sua própria essência e não assume o papel de algo que poderia ou deveria ser eliminado e superado, devendo ser sustentado e respeitado juntamente com sua contra-essência a partir dos fundamentos de sua unidade.

Essa observação sobre o que é inapropriadamente chamado de “negativo” visa indicar que o “não-” no não-familiar não expressa uma mera carência ou simplesmente uma deficiência, e a expressão παντοπόρος-ἄπορος nomeia de maneira “geral” e “indeterminada” um contraposto dentro da essência dos seres humanos, mas o que é nomeado em segundo lugar, ὑψίπολις-ἄπολις, fala na direção de um domínio particular dentro do qual a ação humana é realizada, o domínio do “político”.

Se “o político” é o que pertence à πόλις e, portanto, é essencialmente dependente dela, então a essência da πόλις nunca pode ser determinada em termos do político, assim como o fundamento nunca pode ser explicado ou derivado da consequência, e a πόλις é e permanece o que é propriamente digno de questão no sentido estrito da palavra, ou seja, não simplesmente algo questionável para qualquer questão, mas aquilo com que a meditação própria, a mais alta e extensa, está preocupada.

Isso pode ser visto mesmo nas reflexões tardias transmitidas nas obras de Platão e Aristóteles, onde Platão afirma, em sua República, que não haverá fim para o desastre para a πόλις a menos que os filósofos se tornem governantes ou os governantes filosofem de maneira genuína, e os seres humanos modernos considerarão essa visão de Platão distintamente “platônica”, ou seja, infundada e extravagante, pois os “filósofos” carecem de qualquer “experiência de vida” e são impráticos.

Platão, no entanto, não quer dizer que os filósofos devam assumir os negócios do estado, porque πόλις, propriamente falando, não é o “estado”, e o “negócio” nela não é o essencial, nem quer dizer que os governantes devam “ocupar-se” com a “filosofia” como se fosse algo como colecionar besouros, pois os filósofos estão no esplendor e na luz do ser, razão pela qual é muito difícil para os olhos comuns discernir se alguém é ou não um filósofo.

A afirmação citada de Platão significa, em vez disso, que a πόλις é fundada sobre a verdade e a essência do ser, em termos das quais todos os entes são determinados, e essa relação é válida para a πόλις em primeiro lugar porque ela é o local em que todos os entes e todo comportamento relacional em relação aos entes é reunido, sendo o “pólo” entre todos os entes e para todos os entes em seu ser, e ser para os gregos significa πέλειν, de modo que Platão não está dizendo nada além do fato de que tudo deve ser determinado em termos do “político” e que o “político” tem prioridade incondicional.

No entanto, pensar isso seria apenas o outro lado da interpretação equivocada de Platão e um erro adicional, pois a doutrina da prioridade incondicional do político, por um lado, e a concepção da πόλις como o fundamento digno de questão e como o local do ser, por outro, estão separadas por um abismo, e não se faz nenhum serviço ao pensamento político contemporâneo ou aos gregos se se mistura, no entusiasmo da “abordagem científica”, tudo o que permanece por si mesmo em sua própria essência e em sua singularidade histórica específica.

Não se faz nenhum serviço ao conhecimento e à avaliação da singularidade histórica do Nacional-Socialismo se agora se interpreta o mundo grego dizendo que os gregos já eram todos “Nacional-Socialistas”, e não se está preocupado com o “político”, mas com a essência da πόλις e, mais precisamente, com o domínio essencial em termos do qual ela é determinada, ou seja, a partir do qual e de acordo com o qual ela deve permanecer o que é digno de questão para os gregos, e o próprio fato de o poeta Sófocles falar da relação dos seres humanos com a πόλις, e fazê-lo no contexto dessa narrativa do δεινόν, já aponta para a decisividade com que a πόλις é experimentada como o local e o meio dos entes.