A interpretação grega do ser humano na Antígona de Sófocles

• A ressonância dos poetas gregos na poetização de Hölderlin não é vaga, mas uma obra poética singular ressoa repetidamente em sua narrativa poética sobre o tornar-se-homem-no-mundo do homem: o canto coral da Antígona de Sófocles, que precede o primeiro diálogo entre Creonte e Antígona, cujo brilho poético atinge lugares essenciais na poetização hínica de Hölderlin.
• Esse canto coral é a primeira canção estacionária dentro da tragédia Antígona, precedida pela canção de entrada do coro, composto por homens velhos e experientes da cidade de Tebas, e o mundo grego é forte o suficiente para reconhecer o brilho e a força da juventude e a serenidade e a riqueza de experiência da idade como igualmente importantes.
• A canção de entrada do coro começa com uma invocação ao sol nascente, que derrama a luz mais radiante sobre a cidade, mas já insinua que uma escuridão irrompe sobre o iluminado, que deve ser esclarecida e decidida, e a luz ascendente dá ao não-oculto seu espaço e é, ao mesmo tempo, o reconhecimento da escuridão.
• As duas figuras principais, Creonte e Antígona, não se opõem como escuridão e luz, preto e branco, culpado e inocente, pois o essencial a cada um é como é a partir da unidade de essência e não-essência, embora de maneira diferente em cada caso, e o pensamento moderno é muito “intelectual”, calculador e técnico em seu planejamento, para penetrar nesses domínios do ser.
• Para a tarefa inicial, basta justapor o início da canção de entrada com o início da primeira canção estacionária do coro para intuir algo da amplitude e da natureza oposicional da verdade dentro da qual essa tragédia oscila, pois o que verdadeiramente permanece firme deve ser capaz de oscilar dentro da pressão contrária dos caminhos abertos das tempestades.
• No início do primeiro canto coral, corresponde à ascensão da luz radiante a afirmação de que múltiplo é o sinistro, mas nada além do homem prevalece de modo mais sinistro, contrapondo-se os raios mais belos da luz emergente ao sinistro “ser” do ser humano.
• A essência do rio consiste em ser a localidade e a peregrinação para os seres humanos como históricos, sustentando assim a essência da historicidade da humanidade ocidental, e localidade e peregrinação implicam-se mutuamente de maneira peculiar, sendo de importância decisiva, porém difícil, pensar sua unidade.
• Se local e peregrinação são pensados como determinações do espaço e do tempo, a unidade familiar de espaço e tempo parece oferecer uma base para iluminar a unidade da localidade e da peregrinação, mas os grandes pensadores da metafísica ocidental pensaram a essência do espaço e do tempo a partir de suas posições fundamentais, e a determinação essencial estabelecida por Aristóteles em sua Física brilha através de todos eles.
• A Física é a primeira “metafísica” ou “ontologia” da natureza, mas como ela visa algo essencialmente diferente da ciência moderna da natureza, isso implica que lugar e tempo não são concebidos em relação à história ou ao homem histórico, mas pensados com respeito a meros processos de movimento em geral, caindo em “dimensões” mensuráveis numericamente.
• As representações de espaço e tempo que vigoram há quase dois mil e quinhentos anos são do tipo metafísico, mas como a poetização hínica de Hölderlin está fora de toda metafísica, a metafísica não pode ajudar diretamente a iluminar a localidade e a peregrinação, embora o pensamento permaneça metafísico em toda parte, e a metafísica atinja seu triunfo supremo no século XX como técnica de máquinas moderna.
• É um erro fundamental acreditar que, porque as máquinas são feitas de metal e material, a era da máquina é “materialista”, pois a técnica de máquinas moderna é “espírito” e, como tal, uma decisão sobre a efetividade de tudo o que é efetivo, decidindo também que nada do mundo histórico até então retornará.
• É tão infantil desejar um retorno a estados anteriores do mundo quanto pensar que os humanos poderiam superar a metafísica negando-a, restando apenas atualizar incondicionalmente esse espírito para conhecer simultaneamente a essência de sua verdade, e esse “restar” não é uma fuga, mas o primeiro caminho histórico para os começos da historicidade ocidental.
• Como o pensamento ainda é metafísico, e mais decisivamente do que nunca, deve-se também considerar a determinação metafísica do espaço e do tempo ao tentar pensar a essência poética do rio, e a unidade da localidade e da peregrinação não é uma unidade que consiste em ligar duas coisas, mas uma unidade de origem, que será apreendida quando se refletir sobre a essência da história.
• Para Hölderlin, essa essência está oculta no tornar-se-homem-no-mundo do homem, que é uma passagem e encontro com o estrangeiro, que não é um “estrangeiro” arbitrário no sentido do que não é próprio, mas a proveniência do retorno e o que esteve no começo em relação ao próprio e ao familiar.
• Para Hölderlin, o mundo grego é o estrangeiro em relação à humanidade histórica dos alemães, e não é idêntico ao “mundo alemão”, nem objeto de um desejo romântico de retorno, sendo de outra essência e determinação histórica do que o mundo grego para o jovem Nietzsche, que, no auge de seu pensamento metafísico, nega o mundo grego em favor do romano.
• A relação de Hölderlin com o mundo grego não é clássica, romântica ou metafísica, mas íntima, pois somente onde o estrangeiro é conhecido e reconhecido em seu caráter oposicional essencial existe a possibilidade de uma relação genuína, de uma união na distinção, enquanto a refutação ou aniquilação do estrangeiro elimina a possibilidade de uma passagem por ele e, portanto, do retorno ao próprio.
• Sabe-se hoje que o mundo anglo-saxão do americanismo resolveu aniquilar a Europa, ou seja, a pátria e o começo do mundo ocidental, mas o que tem caráter de começo é indestrutível, e a entrada da América nessa guerra planetária não é sua entrada na história, mas o último ato americano de sua a-historicidade e autodestruição, que é a renúncia ao começo.
• O espírito oculto do começo no Ocidente não terá nem mesmo o olhar de desprezo por essa tentativa de autodestruição sem começo, mas aguardará sua hora estelar a partir da serenidade e tranquilidade que pertencem ao começo, e a história só é pensada quando se aguarda o que está por vir naquilo que primeiro foi como começo.
• O começo da historicidade própria só é alcançado quando se é capaz de esperar pelo que está destinado ao próprio, e ser capaz de esperar não é uma inação ou um deixar vir e ir, mas uma posição que já saltou adiante, dentro do indestrutível, e isso só pode acontecer se, através da dor do sacrifício, a humanidade histórica desse começo amadurecer para o que é do começo como seu próprio.
• A essência do próprio é tão misteriosa que desdobra sua riqueza essencial mais própria apenas a partir de um reconhecimento altamente reflexivo do estrangeiro, e esse mistério do tornar-se-em-casa do homem histórico é o cuidado poético do poeta dos hinos fluviais, que deve entrar em um diálogo histórico com os poetas da terra estrangeira.
• O diálogo poético entre Hölderlin e Sófocles é delineado mais claramente quando se compreende que a essência do rio nomeia a localidade e a peregrinação do homem histórico, e localidade e peregrinação carregam a essência do tornar-se-em-casa, e é quase como se o canto coral da Antígona falasse repetidamente ao poeta Hölderlin em sua poetização hínica.