5. A Constituição da Intersubjetividade (§§ 43-55)
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Adotar e manter essa nova atitude em sua pureza é difícil, devido à “anti-naturalidade” da conversão do olhar exigida.
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O filósofo é constantemente tentado a apreender a vida subjetiva positiva e ontologicamente, e a “realizá-la,” tendendo a explicar a vida transcendental por leis objetivas científicas, mesmo quando sua tarefa é elucidar essas leis pelo retorno à vida subjetiva.
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No § 53, Husserl aborda o paradoxo da subjetividade humana: “ser sujeito para o mundo, e ao mesmo tempo ser objeto no mundo.”
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Por um lado, através do método atual da epochè, “todo o objetivo se metamorfoseou em subjetivo,” ou mais precisamente, em “um subjetivo particular,” pois “o 'subjetivo' também se relativiza,” particularizando-se em um polo objetivo (o aparecente como correlato objetivo das visadas) e um polo egológico (constituído pelos modos de aparição).
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Na epochè, o mundo tem o modo de ser de uma unidade de sentido, e as visadas “subjetivas” são chamadas, em um sentido novo e mais elevado, de “o subjetivo do mundo.”
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O conceito fenomenológico do subjetivo abrange, na epochè, os dois aspectos: o universum dos polos egológicos e, inseparavelmente, o universum dos polos objetivos, que são como o anverso e o verso de uma medalha.
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Por outro lado, o universum dos polos egológicos – a intersubjetividade universal na qual toda objetividade se resolve – só pode ser a subjetividade da humanidade, e a humanidade faz parte do mundo.
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O paradoxo é, portanto: “como uma parte integrante do mundo, a subjetividade humana que ele contém, pode constituir o mundo inteiro, entendo constituí-lo como a sua formação intencional?”
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A resolução deste paradoxo, no § 54, exige um aprofundamento da epochè.
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Na relativa ingenuidade do procedimento inicial, Husserl se deteve em uma “correlação de primeiro grau,” a do polo objetivo e de seus modos de aparecer, e embora o ego tenha sido mencionado, “nunca recebeu seu pleno direito.”
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O que faltava era o problema da constituição da intersubjetividade a partir de mim, e mesmo em mim.
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A ingenuidade que persistia era o “auto-esquecimento de nós mesmos que filosofamos,” e este problema se impõe ao final da Krisis IIIA: serão os sujeitos transcendentais homens?
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A epochè deve transformar os sujeitos transcendentais em “fenômenos,” de modo que quem filosofa na epochè não considera ingênua nem a si mesmo, nem aos outros, como homens, mas apenas como “fenômenos,” como polos para questões transcendentais em retorno.
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Na epochè, todo ego é considerado apenas como o polo egológico de seus atos, como “substrato de seus habitus” (como já se dizia na quarta Meditação Cartesiana), pois todas essas realizações constituem para o ego suas habitualidades.
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Husserl conclui que, na epochè e na consideração do polo egológico, “nada de humano eo ipso se mostra, nem alma nem vida da alma, nem homens reais psico-físicos,” pois tudo isso pertence ao “fenômeno,” ao mundo como polo constituído.
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A redução transcendental é, então, compreendida como uma “desumanização,” o que significa que deve evitar transpor para a subjetividade transcendental dados de fato constatados para o eu empírico.
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Expressões de Husserl sobre nascimento e morte na esfera transcendental (mencionadas por
Fink, seu assistente) levantam a questão se o
ego transcendental nasce, vive ou morre, ou se sobrevive à morte do
ego empírico.
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A única questão pertinente seria como a subjetividade transcendental pode constituir esses eventos como experiências vividas pelo ego empírico.
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A falha da via pela ontologia do mundo da vida poderia residir na tentação de transpor para a subjetividade transcendental questões pertinentes apenas para o ego empírico constituído, o que pode levar a paralogismos, e Husserl provavelmente não escapou inteiramente dessa tentação.