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O tema da fenomenologia sempre foi o de reinterrogar as evidências fundamentais, questionando se o que vai de si deve efetivamente ir de si e se não é necessário levantar as evidências, mesmo as mais pesadas.
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A tradição fenomenológica é um dos dois grandes movimentos filosóficos do século, sendo o outro a filosofia analítica, e ela se identificou em grande parte com a filosofia continental, constituindo um pan filosófico alternativo ao modelo anglo-saxão dominante.
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A fenomenologia, de origem germânica com
Husserl e Heidegger, tornou-se progressivamente um fenômeno primeiramente francês, paradoxalmente, enquanto na Alemanha ela vegetava, na França conheceu uma segunda juventude e se implantou de forma marcante.
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Após o estruturalismo, que rejeitou violentamente a fenomenologia, o esgotamento desse paradigma e do marxismo no final dos anos 70 provocou um retorno da fenomenologia ao primeiro plano da cena filosófica francesa, onde ela ocupa um lugar de destaque desde meados dos anos 80.
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O retorno à fenomenologia nunca se dá de forma idêntica, sendo necessário medir os deslocamentos realizados para compreender o sentido atual da referência à fenomenologia e a verdadeira natureza dos problemas levantados em seu nome.
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Historicamente, o termo “fenomenologia” tem uma conotação epistemológica ligada a uma atitude puramente descritiva nas ciências, rejeitando explicações, como na física de Kirchhoff e Mach, que propunham uma fenomenologia física universal.
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O conceito moderno de fenomenologia foi introduzido por
Brentano e
Dilthey e, principalmente, por
Husserl, em ruptura com a teoria do conhecimento de sua época, definindo-se como uma atitude filosófica essencialmente descritiva, sem pressupostos e renunciando a extrapolações para além do dado.
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Husserl resumiu seu projeto no slogan do “retorno às coisas mesmas”, uma exigência de receber o dado tal como ele é dado, que comunica à fenomenologia uma força de abalo contra as doutrinas tradicionais, na tentativa de retornar metodicamente ao “dado” e dar-lhe voz.
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O problema central é saber se tal retorno e tal “dado” são possíveis e delimitáveis, mas a própria ambição da fenomenologia explica a fascinação que ela exerce, representando uma tentação natural e um tropismo da filosofia.
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Para
Husserl, o retorno ao “dado” é um retorno à experiência da consciência, desdobrando-se nas formas da intencionalidade, e consiste em uma reavaliação metódica do aparecer em relação ao platonismo da metafísica tradicional.
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Na formulação canônica de
Husserl, a fenomenologia torna-se uma teoria do sujeito transcendental, com a consciência e sua ação constituinte como condição de possibilidade do aparecer, ligando o destino da questão do sujeito na filosofia pós-guerra ao da fenomenologia.
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Apesar da origem husserliana, o estado atual da fenomenologia pouco corresponde a esse sentido, pois poucos falam de consciência transcendental ou de redução transcendental, e a fenomenologia francesa contemporânea, que dita o tom, não se desenvolveu nessa direção.
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A fenomenologia francesa atual, que faz um uso insistente de
Husserl, é fundamentalmente pós-heideggeriana e, portanto, não é de inspiração husserliana do ponto de vista teórico, sendo incompreensível sem se levar em conta a influência de Heidegger.
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A geração atual de fenomenólogos franceses, sendo amplamente constituída de alunos ou seguidores de Jean
Beaufret, adota uma concepção não transcendental, que deixa de lado os problemas tradicionais da teoria do conhecimento e é mais explicitamente metafísica, voltada para problemas especulativos ligados à história do ser em Heidegger.
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A primeira consequência desse cenário é a instalação duradoura da fenomenologia continental no terreno da descrição do mundo como abertura do ser, em lugar da consciência, de modo que, quando se busca descrições da consciência em
Husserl, pensa-se, na verdade, no “mundo”.
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A segunda consequência é o pressuposto do tema heideggeriano da “fin da metafísica”, que fundamentou o renascimento pós-heideggeriano da fenomenologia, levando à ideia de que, com o esgotamento da especulação racional sobre o ser, restaria apenas descrever e elaborar fenomenologias locais.
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Esse tema também produziu um forte efeito de historicização, permitindo que os neofenomenólogos se apropriassem academicamente da história da filosofia, com a fenomenologia servindo como um poderoso meio de dar sentido à história da filosofia e como ferramenta hermenêutica.
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A “fin da metafísica” é um tema que inspira desconfiança por seu caráter solene e epochal, fazendo com que a comemoração dessa fin leve seus defensores ao terreno da própria metafísica, levantando a questão de se uma saída da metafísica é possível ou desejável.
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O tema da fin da metafísica também é um fator de historicismo que prende a filosofia à sua história, levando-a a repeti-la em vez de atacar novos problemas, e pode ter constituído um obstáculo ao imperativo fenomenológico do retorno às coisas mesmas.
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Apesar das críticas, acredita-se que há algo de justo na invocação heideggeriana da fin da metafísica, entendida de forma minimalista como um retorno ao sensível e ao ser incorporado do homem, fontes de sentido e evidência, instalando a pensamento nessa imanência.
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A partir dos anos 70, desenvolveu-se o programa de uma pensamento pós-metafísica, atenta às advertências de Heidegger contra a ingenuidade ontológica, mas que tenta reconstruir sobre esse terreno, apelando a um sentido mais positivo e fundador da fenomenologia.
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Para edificar a pensamento pós-metafísica, recorre-se à fenomenologia como meio de falar “fora da metafísica” dos objetos tradicionais da filosofia, o que pressupõe ajustes na fenomenologia husserliana, submetida à crítica heideggeriana.
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O retorno a
Husserl na primeira metade dos anos 80, depois de sua marginalização pelo estruturalismo, ocorre sob a pena de autores que o leem com os olhos de Heidegger, e esse “retorno a
Husserl” não é neutro e corresponde a tendências estruturais da fenomenologia francesa.
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A fenomenologia francesa foi levada a se voltar para
Husserl por razões que a haviam retido na via de uma fenomenologia ontológica, enraizada na questão do ser de Heidegger, devido à ambiguidade de sua origem “existencialista”.
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A origem francesa da fenomenologia, com
Sartre e
Merleau-Ponty, estabeleceu uma relação privilegiada com
Husserl, o que induziu um brouillage na recepção de Heidegger e teve consequências decisivas na natureza e no estilo da fenomenologia na França.
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A fenomenologia francesa priorizou a fenomenologia do mundo e do ser-no-mundo, e a analítica do Dasein, em detrimento da conexão ontológica com a tradição, reduzindo o interesse por Heidegger a uma “metafísica do Dasein” ou a uma antropologia filosófica.
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Mesmo quando a fenomenologia francesa se voltou para Heidegger, ela ainda buscava nele os esboços de uma teoria do sujeito, o que é paradoxal dada a crítica heideggeriana da subjetividade, mas ela se esforçou sistematicamente para fazer Heidegger falar do que ele não quisera falar.
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A fenomenologia atual, pós-heideggeriana, retorna aos temas tradicionais da fenomenologia francesa, como o sujeito, mas de um ponto de vista de segunda ingenuidade, tendo integrado o suposto ganho heideggeriano da “fin da metafísica”.
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O retorno a
Husserl busca um sentido de subjetividade, mas o sujeito evocado é um sujeito alterado, ferido e relativizado, que integra a crítica heideggeriana, sendo reconstruído com as palavras de
Husserl a partir do Dasein, o que não satisfaz nem os fenomenólogos nem os heideggerianos ortodoxos.
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A operação fenomenológica se faz em nome de um pressuposto implícito do “fenomenológico”, questionando as análises heideggerianas em nome de sua correção fenomenológica, com a sensação de que falta algo às análises de *Ser e Tempo* do ponto de vista descritivo.
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A fenomenologia francesa dos anos 80 tentou explorar as aporias da analítica do Dasein, completando-a ou reformando-a para mantê-la o mais próximo possível dos fenômenos da existência humana, como a ética, o corpo, a sexualidade e a intersubjetividade.
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Uma das consequências desse problema foi o retorno cada vez mais acentuado a
Husserl, instrumentalizado para tratar das aporias do Dasein, como se vê no artigo de Jean-Luc
Marion sobre as *Investigações Lógicas*, que lê
Husserl desde Heidegger e enfatiza os recursos positivos da fenomenologia husserliana.
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O alargamento do sentido da fenomenologia para preencher as lacunas da analítica existencial do Dasein levanta a questão do limite do fenômeno, que se tornou um dos aspectos mais marcantes da fenomenologia francesa contemporânea.
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Husserl e Heidegger compartilham o pressuposto da absolutidade do plano fenomênico, o princípio de que “tanto ser, tanto aparecer”, mas no renascimento da fenomenologia francesa dos anos 80, essa imanência é posta em questão.
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A influência de Emmanuel
Levinas é crucial na fenomenologia francesa contemporânea, pois sua crítica radical da ontologia coloca em causa a absolutidade da esfera fenomênica, seja ela egológica ou ontológica, e a questão dos limites do fenômeno.
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A fenomenologia francesa contemporânea, herdando a questão levinasiana, fixa-se por predileção sobre os fenômenos limites, como a questão de Outrem, o corpo, a responsabilidade ética, a sensibilidade e Deus, que atestam a insuficiência fundamental da esfera fenomenológica.
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O “turno teológico” da fenomenologia é, na verdade, um turno levinasiano, e as preocupações desse tipo dominam a paisagem fenomenológica francesa atual, o que se explica filosoficamente pelo caráter fatal de, ao retornar a certos problemas, experimentar novamente os limites da fenomenalidade.
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A fenomenologia francesa se dedicou à meditação dos limites do aparecer, concentrando-se na questão de se os limites do aparecer se dão no próprio plano do aparecer, interrogando tópicos como a hylé, a ausência de Outrem em Heidegger e a possibilidade de uma fenomenologia do inaparente.
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Diante dessa frénésie da limite, que leva a fenomenologia a trabalhar em condições extremas e a fenomenologizar o que não pode sê-lo, questiona-se se essa é a boa solução, preferindo-se a confrontação com teorias concorrentes.
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Medir os limites da imanência fenomenológica exige questionar a própria método fenomenológico, mantido sem exame crítico por muitos, e integrar críticas decisivas que foram formuladas contra ela, como as da filosofia analítica, que devem servir de estímulo.
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A relação histórico-teórica entre fenomenologia e filosofia analítica, ignorada e hostil por muito tempo, é uma questão aberta e começa a ocupar um lugar na instituição filosófica internacional, sendo uma das tendências vivas da pesquisa fenomenológica.
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O movimento de aproximação é complexo e, de um lado, há um interesse da filosofia pós-analítica, em crise, por autores continentais como
Rorty, mas essa aproximação é vista com reservas, pois parece buscar uma síntese mole entre Heidegger e
Wittgenstein que reforça certezas céticas.
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De outro lado, a filosofia analítica passou por um “turno mentalista”, voltando-se para a filosofia da mente, e a fenomenologia é então interrogada por sua capacidade de fornecer um modelo da mente, seja em termos de teoria representacional, seja em termos de crítica da representação.
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Um dos marcos desse diálogo é a tentativa de síntese de Dagfinn Follesdal entre o conceito husserliano de noema e o conceito fregeano de sentido, buscando conciliar teoria da significação e teoria da percepção.
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Outra vertente de aproximação é a “fenomenologia analítica” de orientação ontológica, que busca recuperar o primeiro
Husserl, em particular as *Investigações Lógicas*, para um projeto de metafísica ou ontologia analítica, rejeitando o turno transcendental e Heidegger.
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Essa fenomenologia analítica é vista como uma espécie de contrarreforma filosófica, que anexa certas partes da fenomenologia ao seu projeto, mas mantém reservas por seu neodogmatismo e sua ingenuidade ontológica, que elimina o caráter crítico da filosofia.
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O que constitui a démarche fenomenológica é a simples ideia de um retorno aos modos de doação das coisas, à sua maneira de aparecer e se apresentar, e a grande questão da fenomenologia é a de seu método, ou seja, o tipo de acesso às coisas que ela induz.
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A fenomenologia não é um realismo direto, pois o que importa é a maneira como a realidade aparece e se dá, e seu poder crítico, como problematização do aparecer, deve ser confrontado com o neodogmatismo da filosofia analítica, bem como a re-historicização de seus conceitos.
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A crítica da fenomenologia pela filosofia analítica, em seu sentido mais originário, precisa ser ouvida pela fenomenologia para que ela permaneça crítica, especialmente no que tange à natureza do “ver” filosófico, sua fiabilidade, legitimidade e relação com a linguagem.
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A fenomenologia precisa se esclarecer sobre seu próprio plano de imanência e suas condições, o que significa retornar às preocupações do primeiro
Husserl com a relação entre linguagem e experiência, integrando a crítica lógico-linguística.
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A confrontação com a filosofia analítica pode reativar a dimensão da significação nas *Investigações Lógicas*, discutindo
Husserl com Frege, Russell, Carnap,
Wittgenstein, Quine, e também com Heidegger e
Freud, sobre a relação entre linguagem e experiência.
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O problema da transcendência pode ser um pseudoproblema ligado a uma má apreciação dos limites internos da imanência e a “erros de gramática”, sendo a “saturação” do fenômeno um efeito de uma visibilidade supostamente absoluta.
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O desafio é compreender a imanência não por seus excessos, mas por sua ruptura interna, a disjunção entre o ser e o dizer do aparecer, o que remete à tensão entre intuição e significação, entre o que pode ser sentido e o que pode ser significado.
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A fenomenologia, entendida como pensamento crítico e como questionamento último da distância entre a palavra e o ver, ainda tem algo a dizer, e as tentativas de transgressão ou de redobramento de um plano de imanência podem representar apenas regressões.