Teólogos

Heidegger and Theology (de Judith Wolfe, 2014)

O legado teológico de Heidegger corresponde em amplitude e complexidade às suas dívidas teológicas, e se sua influência inicial sobre a teologia foi mediada principalmente por aqueles que trabalharam e estudaram com ele, ele rapidamente ascendeu ao status raro de um clássico da filosofia do século XX, que os teólogos, críticos ou simpáticos, evitavam por sua conta e risco.

A recepção teológica da obra de Heidegger assumiu formas bastante diferentes nos países e línguas de língua alemã, francesa e inglesa, sendo que na Alemanha, em grande parte através da mediação de Rudolf Bultmann, Heidegger é conhecido entre os teólogos principalmente por sua obra inicial e sua influência no existencialismo e na hermenêutica teológicos, enquanto na França sua influência teológica é mais visível na chamada virada teológica da fenomenologia francesa, e entre os teólogos de língua inglesa, o interesse se concentra sobretudo em sua crítica da metafísica e da tecnologia.

Este capítulo e o próximo visam fornecer orientação em um campo de estudo grande e crescente, documentando as amizades e conhecidos significativos de Heidegger com teólogos, tanto protestantes quanto católicos, e entre os primeiros, o mais importante é Rudolf Bultmann, cuja amizade ao longo da vida com Heidegger agora pode ser traçada em sua correspondência recentemente publicada, que abrange os anos de 1925 a 1976.

A correspondência de Bultmann e Heidegger, juntamente com as de Barth, Brunner, Gogarten e Eduard Thurneysen, também possibilita uma avaliação das interações conturbadas de Heidegger com a teologia dialética, da qual Bultmann era, durante o período mais intenso de sua amizade, um dos principais proponentes, e um breve esboço dessas interações visa fornecer um contexto biográfico para algumas das análises teológicas no próximo capítulo.

Entre os teólogos católicos, os mais próximos de Heidegger foram, por um lado, professores e religiosos que ele conhecia de sua terra natal e, por outro, colegas e estudantes em Freiburg, particularmente Max Müller e Bernhard Welte, e essas companhias foram frequentemente negligenciadas ou seriamente distorcidas na literatura secundária, mas cartas e reminiscências trazem à vida um aspecto de outra forma desconhecido das interações de Heidegger com os teólogos.

Heidegger e Bultmann se conheceram quando Heidegger foi nomeado professor associado de filosofia em Marburg em 1923 e desenvolveram uma amizade próxima que durou até suas mortes em 1976, além de uma relação de trabalho produtiva, com Bultmann tentando por muitos anos integrar Heidegger em seu círculo da teologia dialética, mas sua associação com Heidegger tornou-se um catalisador para as diferenças que levaram Barth, Brunner, Gogarten e Bultmann a se dispersarem após a publicação de Ser e Tempo.

A própria relação de Bultmann com Heidegger, documentada nas cartas e memórias de ambos, tinha uma qualidade calorosa, mas intelectualmente ambivalente, tendo em primeiro plano seu trabalho conjunto na Faculdade de Marburg, muitas vezes como uma frente comum contra tendências dominantes, e sua leitura conjunta construtiva de fontes cristãs, e eles participaram ocasionalmente dos cursos um do outro, e a partir de 1924, Heidegger e Bultmann leram o Evangelho de João juntos na maioria das tardes de sábado com proveito e prazer.

Metodologicamente, eles compartilhavam a convicção de que a tarefa de Bultmann era mostrar a relação ou identidade da teologia histórica e sistemática, mas enquanto Bultmann via essa tarefa como um aspecto de um projeto teológico que também compreendia um lado filosófico, Heidegger a via como um empreendimento independente e descartou quase inteiramente o envolvimento de Bultmann em empreendimentos mais filosóficos, recusando-se a se envolver no debate sobre a crítica de Erik Peterson a Barth e Bultmann.

Em 1927, Heidegger tornou suas preferências mais explícitas, escrevendo a Bultmann que seu comentário deveria empurrar a teologia de volta para problemas concretos e deixar claro que algo como teologia dialética é um mero espectro, e descartando Barth como um peso leve sem senso suficiente para entender as questões filosóficas em jogo, ele esperava a concordância de Bultmann em descrever seu trabalho como claramente segregado, com ele trabalhando radicalmente do lado filosófico, crítico-ontologicamente.

Bultmann respondeu evasivamente e continuou a tentar atrair Heidegger para seus interesses teológicos mais amplos, culminando em sua nomeação de Heidegger como editor de filosofia para a Theologische Rundschau, mas Heidegger recusou com uma ênfase renovada na separação entre teologia e filosofia, argumentando que toda discussão filosófica explícita deveria desaparecer da teologia, e embora Heidegger esteja listado no expediente da revista, isso foi resultado em parte de acaso e da tenacidade de Bultmann, mas não do envolvimento prático de Heidegger.

Os outros teólogos associados à teologia dialética responderam a Heidegger de maneira muito mais crítica, com Karl Barth, profundamente consciente da diferença fundamental entre as abordagens antropocêntrica de Heidegger e sua própria abordagem teocêntrica, mantendo distância de Heidegger desde o início, recusando-se a ser puxado para uma discussão que ele não via como sua vocação ou ponto forte, e declinando persistentemente os convites para encontrar Heidegger ou palestrar em Marburg.

As tentativas de Bultmann de reunir Heidegger e Gogarten foram apenas marginalmente mais bem-sucedidas, com Gogarten recusando educadamente os convites para visitar Marburg, e embora um encontro entre Gogarten e Heidegger tenha ocorrido em 1927, não gerou calor, e um simpósio posterior em 1930 foi cancelado por Gogarten em cima da hora.

Emil Brunner envolveu-se com Heidegger de forma mais ativa e direta, aceitando um convite para palestrar na Faculdade de Teologia de Marburg em janeiro de 1925, mas Heidegger criticou duramente a palestra, e Brunner queixou-se a Barth de que a fenomenologia e uma virada para a metafísica haviam tomado conta de Marburg, que não era território neutro, mas território inimigo, tentando transformar em conhecimento e visão o que só pertence à fé.

Nem Barth nem Heidegger parecem ter revisado suas opiniões um sobre o outro na vida posterior, com Heidegger achando o prefácio de Barth à segunda edição da Dogmática da Igreja tão vaidoso que não tinha desejo de ler o livro, e Barth permanecendo consistentemente silencioso sobre Heidegger, exceto por uma breve discussão sobre O que é Metafísica? em um excursus sobre Deus e o Nada, e comentando em uma entrevista que Heidegger parece ter chegado a uma espécie de ateísmo místico.

Embora Bultmann e Heidegger tenham permanecido amigos até suas mortes em 1976, Bultmann nunca se envolveu seriamente com o trabalho que Heidegger fez após as realizações do período de Marburg, e Bultmann estava dolorosamente ciente da crescente ruptura intelectual entre eles, com Bultmann expressando sua dor pela mensagem pessoal percebida em um presente de Natal de Heidegger e confessando que não tinha um senso real do caminho que o trabalho de Heidegger havia tomado desde a partida para Freiburg.

Apesar dos esforços de Bultmann para manter a comunidade intelectual e dos desvios de Heidegger para evitar ter que dar julgamentos desfavoráveis dos esforços filosóficos de seu amigo, sua amizade viveu no calor inabalável da memória até o ano de suas mortes, e Heidegger confessou que seu tempo em Marburg foi, em alguns aspectos, o mais frutífero de toda sua atividade acadêmica.

Embora a maioria dos amigos e interlocutores teológicos que Heidegger adquiriu na idade adulta fossem protestantes, seu apego à sua cidade natal, Messkirch, e seu contato com amigos católicos, conhecidos e mentores que ele conheceu lá permaneceram intactos e retomaram importância crescente após sua aposentadoria forçada, e no final de sua vida, seus laços com as igrejas, escritores e companheiros católicos de sua juventude parecem ter sido mais próximos do que os laços protestantes da idade adulta.

Característica desses laços é a relação de Heidegger com a abadia beneditina próxima de St Martin em Beuron, onde ele costumava passar vários dias ou semanas durante as férias e trabalhava em sua biblioteca, formando amizades ao longo da vida com alguns dos monges, e ele participava plenamente da vida da abadia, observando seus ritmos estritos e assistindo aos serviços religiosos, e embora o catolicismo contemporâneo permanecesse abominável para ele, Beuron e o que representava se desdobrariam como a semente de algo essencial.

Essa retomada de velhos contatos e memórias é típica dos anos posteriores de Heidegger, quando, após sua aposentadoria, ele retornou a influências e conhecidos católicos que havia negligenciado durante os anos em Freiburg, às vezes por ocasiões práticas, como buscar ajuda do arcebispo Conrad Gröber durante os julgamentos de desnazificação, e outras vezes por reminiscência e gratidão, falando repetidamente e com carinho da influência duradoura de seu professor católico Carl Braig.

Nessa época, Heidegger também relaxou a distância tensa que mantivera durante os anos nazistas de ex-alunos e pós-doutorandos católicos, alguns dos quais agora se tornaram amigos para toda a vida, especialmente Max Müller e Bernhard Welte, enquanto sua relação com Karl Rahner era muito mais distante, com Rahner falando nos termos mais calorosos sobre Heidegger como professor, mas tendo muito poucos contatos pessoais com ele ao longo de sua amizade de 30 anos.

As relações mais calorosas e duradouras de Heidegger com teólogos católicos foram com Max Müller e Bernhard Welte, ambos concluíram seus estudos doutorais e pós-doutorais em Freiburg e foram ensinar lá, e ambos fizeram do engajamento cristão com o pensamento de Heidegger em seu desenvolvimento contínuo o centro de seu trabalho de vida, permanecendo em um diálogo contínuo e mutuamente desafiador com Heidegger sobre esse pensamento e sua relação com a fé e a teologia.

Ambos Müller e Welte foram pensadores significativos por direito próprio e imensamente influentes dentro da teologia alemã, embora amplamente negligenciados na erudição heideggeriana de língua inglesa, e a principal razão para essa negligência é também a razão pela qual Heidegger os valorizava particularmente: nenhum deles tentou destilar de Heidegger uma visão substantiva particular, mas envolver os desafios e impulsos sempre novos que seus caminhos de pensamento representavam para uma abordagem viva e em desenvolvimento da filosofia e da vida.

Heidegger insistia repetidamente a Müller que não deveria surgir uma escolástica heideggeriana, e frequentemente expressava sua gratidão e sincera apreciação a ambos Müller e Welte por seu atento e independente pensar-junto, e foi esse modo conversacional de troca filosófica que, para Heidegger, marcava a amizade intelectual autêntica e, portanto, também o crescimento filosófico.

Particularmente no caso de Müller, essa amizade testemunhou uma estima intelectual sincera de ambas as partes, que superou obstáculos biográficos não insignificantes, com Heidegger apoiando Müller como estudante de doutorado no final dos anos 1920, mas sendo cético de seus compromissos católicos cada vez mais fortes, e embora Heidegger tenha escrito um relatório muito favorável para a habilitação de Müller, ele concedeu que Müller era negativamente inclinado em relação ao estado, e Müller foi de fato recusada a licença para lecionar por razões ideológico-políticas em 1938.

O caso demonstra a forte ambivalência de Heidegger em relação a seu aluno ou colega mais jovem, pois ele era profundamente contrário à tendência percebida de comandar a filosofia para fins católicos dogmáticos, mas ao mesmo tempo reconhecia o talento filosófico real em Müller, e após a guerra, Heidegger defendeu fortemente a nomeação de Müller como sucessor de Honecker, e Müller, por sua vez, deixou de lado a decepção de 1938 e foi um defensor incansável e proativo de Heidegger nos debates da faculdade sobre o futuro do filósofo.

A relação de Heidegger com Bernhard Welte foi muito menos turbulenta, pois Welte nunca havia estudado com Heidegger, mas foi decisivamente influenciado por seu trabalho e fez de sua relevância para a teologia uma das questões centrais de sua própria carreira como professor de teologia filosófica em Freiburg, e o respeito caloroso e recíproco de Heidegger pelo pensar-junto do colega mais jovem encontrou expressão em numerosas cartas e outras demonstrações de apreço, incluindo vários poemas, e cinco meses antes de sua morte, Heidegger pediu a Welte que fizesse o elogio fúnebre em seu funeral.