Martin Heidegger nasceu em 1889 em Messkirch, Baden, em uma família católica ligada à igreja local, em um período de dificuldades para os católicos, que, embora majoritários na região, viviam marginalizados na vida política e cultural, em parte devido à resistência católica ao Império Alemão e ao liberalismo protestante, o que gerava um sentimento de opressão e estimulava uma reação intelectual e política da qual o jovem Heidegger participou diretamente.
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A família do sacristão em Messkirch era particularmente ligada à causa ultramontana e antimodernista, com o pai de Martin fazendo parte de uma minoria ultramontana que sofreu discriminação, enquanto a comunidade local, após restabelecer o catolicismo romano, apoiava essa causa através de um jornal diário católico, o “Heuberger Volksblatt”, que foi o primeiro veículo de Heidegger e fonte primária sobre suas atividades públicas iniciais.
O aspecto intelectual e cultural dominante no ambiente católico de Heidegger era o antimodernismo, definido pela oposição da Igreja, formalizada na encíclica “Pascendi dominici gregis” de 1907, a tendências como o agnosticismo metódico, o imanentismo vital, o simbolismo e o evolucionismo, que eram vistas como ameaças à compreensão tradicional católica.
Em casa e na escola, Heidegger absorveu uma atitude distintamente antimodernista, e, em seus anos finais de escola, decidiu buscar admissão nos jesuítas, a ordem mais vocalmente antimodernista da Igreja, de acordo com o relatório de graduação de seu diretor em setembro de 1909.
A “paixão apologética” de Heidegger tornou-se pública em 6 de setembro de 1909, quando presidiu uma celebração do bicentenário de Abraham a Sancta Clara, encorajando os jovens a se tornarem discípulos do jornal “Gral” de Richard von Kralik e a evitarem a revista rival “Hochland”, que considerava mais alinhada com o modernismo, discurso registrado com entusiasmo pelo “Heuberger Volksblatt”.
Entre 1909 e 1910, Heidegger contribuiu diretamente para a “guerra de jornais” escrevendo artigos polêmicos para o “Volksblatt” e outros periódicos conservadores, cuja retórica antimodernista, que desprezava as atitudes modernas por emergirem e encorajarem fraqueza e servidão ao superficial, anunciava temas que persistiriam em suas críticas posteriores ao “homem comum” e em seu breve apoio ao nacional-socialismo.
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A primeira publicação conhecida de Heidegger é uma história lírica de novembro de 1909 sobre a conversão de um jovem ateu, que descreve os “modernos” urbanos como iludidos e enfraquecidos, incapazes de distinguir a noite do dia e de ouvir o som das correntes que os prendem, fugindo da seriedade que convém aos fortes.
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Em uma resenha de livro de março de 1910, Heidegger assimila esse contraste à biologia darwinista, argumentando que, assim como a vida superior depende do fim das formas inferiores, a “vida espiritual” exige a “morte” do que é baixo em si mesmo.
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Em uma resenha de maio de 1910 sobre Foerster, Heidegger transpõe essas preocupações para um registro filosófico, argumentando, após Foerster, que a verdadeira liberdade de pensamento exige autodisciplina e um “ato heroico de autolibertação moral”, que só pode ser alcançado através da obediência à Tradição Católica, na qual a honestidade intelectual é coextensiva com a autenticidade pessoal e a doutrina da Igreja contém a “luz da verdade” que possibilita uma vida autêntica.
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“O pensamento lógico estrito que se sela hermeticamente contra todas as influências afetivas das emoções, todo trabalho acadêmico verdadeiramente livre de pressupostos, requer um certo fundo de poder ético, a arte do autodomínio e do autoesvaziamento.”
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“Não devo julgar a mais alta Tradição a partir da minha perspectiva, mas devo aprender a me avaliar de uma maneira totalmente nova a partir da sua perspectiva: essa é a verdadeira emancipação, esse é o serviço que a autoridade objetiva firme pode prestar à vida pessoal.”
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“Para aquele que nunca pisou em caminhos errantes e não foi cegado pelo brilho enganador do espírito moderno; que pode ousar andar pela vida no esplendor da verdade, na verdadeira, profunda e bem-fundamentada oferta de si mesmo; para ele, este livro traz boas novas de grande alegria e transmite novamente com clareza surpreendente a alta alegria de possuir a verdade.”
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Temas familiares aos leitores de Heidegger, como a denúncia do “homem comum” e a chamada para superar essa existência inautêntica abrindo-se à luz da verdade, são refletidos nesses escritos, mas com requisitos radicalmente diferentes para a conquista da “autenticidade”, que não é caracterizada como “propriedade de si” mas como “oferta de si”.
Os “anos emocionantes” de 1910-1914
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Em 30 de setembro de 1909, Heidegger se juntou aos jesuítas, mas foi dispensado após duas semanas, provavelmente devido a problemas cardíacos, e no semestre de inverno de 1909/10 matriculou-se na Universidade de Freiburg como estudante de teologia católica, mas em fevereiro de 1911, devido a um surto de sua condição cardíaca, interrompeu os estudos e, ao retornar no semestre de inverno de 1911/12, não continuou a teologia, mas mudou-se para a Faculdade de Filosofia, graduando-se em filosofia e matemática em 1912, completando um doutorado em 1913 e uma tese de qualificação sobre “A Doutrina das Categorias e da Significação de Duns Scotus” em 1915.
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A mudança de rumo acadêmico marcou uma cesura radical na trajetória de Heidegger, cujas causas permanecem incertas e controversas, com o próprio filósofo dando relatos drasticamente diferentes ao longo dos dez anos seguintes.
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Em um currículo de 1915, ele apresentou a mudança como uma decisão forçada por sua condição cardíaca, que tornava uma carreira clerical “extremamente duvidosa” e o impedia de continuar um curso vocacional em teologia.
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Em um currículo de 1922, no entanto, Heidegger afirmou que a decisão foi deliberada e teológica, pois não podia assumir o “juramento antimodernista” que havia se tornado obrigatório.
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Nenhum dos dois relatos pode ser totalmente aceito como verdadeiro, pois ambos foram escritos para propósitos específicos, mas o juramento antimodernista claramente abalou Heidegger, sendo importante aprofundar esse episódio.
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Em 1º de setembro de 1910, o Papa Pio X promulgou o “motu proprio” “Sacrorum Antistitum”, que exigia que todo o clero e professores de seminários fizessem um “Juramento contra o Modernismo”, comprometendo-se a rejeitar as negações modernistas da possibilidade do conhecimento natural de Deus, da verdade imutável da revelação e da realidade histórica dos milagres, profecias e do próprio Cristo, além de proibir que estudiosos católicos investigassem assuntos histórico-teológicos em bases puramente histórico-científicas, afirmando o “carisma da verdade” da Igreja como critério incontestável para toda a erudição.
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Em Freiburg, a promulgação do juramento incitou uma controvérsia acalorada sobre a objetividade acadêmica entre a Faculdade de Teologia Católica e o Senado Acadêmico, que foi resolvida em julho de 1911 com um compromisso, embora uma animosidade latente tenha persistido.
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Embora Heidegger não tenha protestado abertamente contra o juramento, o tom de suas publicações muda após sua promulgação, e seu engajamento com Foerster lhe deu meios para construir uma visão de objetividade acadêmica que não conflitava com o compromisso católico, mas a possibilidade de conhecimento objetivo começou a aparecer como uma questão, e ele chamou os estudiosos católicos para confrontá-la.
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A formulação do problema por Heidegger revela sua distância metodológica da posição papal, ao afirmar a validade e urgência de questões “filosófico-históricas” e a necessidade de uma “epistemologia filosófico-teológica”, desafiando implicitamente a rejeição de Pio X desses assuntos como deploráveis decorrências da “filosofia kantiana” ou da “teologia protestante”.
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O que se tornou insustentável para o jovem Heidegger foi a escolástica em seu sentido metodológico, e, embora pudesse afirmar que suas convicções filosóficas fundamentais permaneciam as da filosofia aristotélico-escolástica, seu amigo Laslowski o avisou para ter “cuidado em seus julgamentos sobre a escolástica” para não prejudicar sua carreira, e ele fez uma distinção semelhante em uma carta a Rickert, dizendo que não queria aderir ao método patético de ver na filosofia moderna uma sucessão de “erros” e “impiedade”.
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O “motu proprio” “Doctoris Angelici” de 1914, que declarou o ensino de
Tomás de Aquino como a única filosofia autorizada da Igreja Católica, exacerbou sua frustração com a falha católica em se engajar com a filosofia moderna, e ele comentou amargamente em uma carta a Krebs, expressando sua própria ambição de rejuvenescimento da teologia escolástica que evitasse os pontos fracos do modernismo sem ficar preso na sobrecarga entorpecente das pressuposições neo-escolásticas, tendo como modelos Carl Braig e Herman Schell, mas também começando a elaborar seus próprios critérios para uma filosofia católica que integrasse as descobertas modernas em lógica e história.
Modelos e fontes
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Um dos resultados dos estudos filosóficos de Heidegger foi uma insatisfação crescente com a incapacidade ou falta de vontade da neo-escolástica como método filosófico de “encontrar problemas filosóficos como problemas”, ou seja, sua tendência de ignorar ou pressupor respostas simplistas para questões fundamentais como a relação entre objetos e conhecimento ou a experiência humana do tempo, campos que desempenharam um papel cada vez mais importante em seu pensamento e estavam interligados na teoria da experiência religiosa que ele começou a desenvolver em sua tese de 1915.
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A partir de 1912, Heidegger escreveu vários textos sobre desenvolvimentos contemporâneos em lógica, levando à sua dissertação de doutorado “A Doutrina do Julgamento no Psicologismo” e sua tese de qualificação, onde sua questão filosófica principal era a relação entre objeto e percepção e entre percepção e pensamento, e ele esperava que sua resposta pudesse fortalecer a escolástica, cuja perspectiva realista e antipsicologista ele considerava indispensável e consonante com o “realismo crítico” de
Husserl.
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A importância de uma atitude realista, para Heidegger, residia em sua afirmação de que o pensamento é determinado pelo objeto, não vice-versa, ou seja, na rejeição do psicologismo e na afirmação da cognoscibilidade do mundo.
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Uma das mudanças de opinião mais consequentes que Heidegger sofreu como estudante dizia respeito a
Kant, e ele passou a encontrar nos descobrimentos lógico-transcendentais de
Kant, especialmente na interpretação de Rickert, soluções para o dogmatismo sobre a constituição dos objetos de percepção e sobre a natureza dos juízos, explicando a seus leitores católicos que a crítica de
Kant, interpretada corretamente, não investigava a origem psicológica do conhecimento, mas o valor lógico de sua validade, e desafiando a confiança acrítica em
Aristóteles, cuja epistemologia, argumentou, era “muito mais onerada por pressuposições” do que a de
Kant.
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Em sua tese de qualificação, Heidegger desenvolveu sua resposta provisória a esse problema em diálogo com a tradição kantiana, sua renovação por
Husserl, e a “gramática especulativa” medieval.
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Junto com seu engajamento com a lógica, Heidegger lembra de um “despertar de interesse” em
Fichte,
Schelling e
Hegel nos anos de 1911-14, mediado principalmente por seu professor Carl Braig e por Hermann Schell, ambos provenientes da Escola Católica de Tübingen, que buscava um engajamento profundo da teologia católica com a filosofia contemporânea, particularmente o Idealismo Alemão e o Romantismo, em prol de uma renovada apreciação da doutrina católica.
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Braig, que Heidegger ouviu de 1910/11 a 1912, foi lembrado mais tarde por sua abordagem especulativa, e Heidegger ouviu dele pela primeira vez sobre o significado de
Schelling e
Hegel para a teologia especulativa em contraste com o sistema doutrinário da escolástica, enquanto lia a obra de Schell, que desenvolveu uma abordagem especulativa para a apologética e em quem encontrou uma abordagem filosófica mais satisfatória do que a oferecida em seus livros escolásticos.
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Tanto Braig quanto Schell enfatizaram o significado da temporalidade para a compreensão de Deus, e Heidegger assimilou esse interesse, como refletido no contraste entre seus comentários depreciativos sobre
Hegel em 1912 e a declaração na conclusão de sua tese de 1916 sobre a grande e imediata tarefa de um “fundamental engajamento crítico com aquele sistema de visão de mundo histórica que, superando todos os outros em amplitude e profundidade, riqueza de experiência e formação de conceitos, subsumiu em si todos os motivos fundamentais de problemas filosóficos anteriores - o de
Hegel”.
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Schell aderiu ao que chamou de “tomismo dinâmico”, que identificava a “verdadeira natureza” do tomismo como “confiança no poder da razão, a validade absoluta da lei da causalidade, [e] a fundamentação estritamente empírica de todo o nosso conhecimento científico”, ou seja, como realismo racionalista, e o papel da apologética em relação a essa verdade era o de uma “ciência filosófica crítico-especulativa de fundamentação” que podia e devia permanecer responsável perante “todos os ideais e demandas do espírito cientificamente e historicamente amadurecido”, com o correlato teológico sendo sua reconceptualização hegeliana da aseidade de Deus em termos de uma “causa sui” dinâmica.
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Ao lado da descoberta de
Hegel e
Schelling, Heidegger também menciona a publicação das Obras Completas de
Dilthey como um evento notável no período de 1910-14, pois tornou mais acessível a hermenêutica de
Dilthey, que foi uma influência significativa sobre ele desde 1909, especialmente a ênfase em compreender o indivíduo como “um valor intrínseco no mundo do espírito humano” em vez de reduzi-lo a parte de um sistema maior, e a visão de que a história é constituída e compreendida por “estados de espírito”, “colorações” ou “interpretações” únicas a cada indivíduo.
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A consciência histórica, segundo
Dilthey, encontra suas raízes no cristianismo primitivo, e a irredutibilidade da “experiência pessoal” é, para ele, a “verdade moral-religiosa”, cujo elemento pessoal da fé é a marca distintiva do cristianismo primitivo, da mística medieval e de
Lutero, apresentando um “protesto” duradouro contra a metafísica.
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Essas preocupações se alinhavam, na visão de Heidegger sobre a história, com as da escola protestante de “história da religião”, que ele encontrou pela primeira vez em 1910/11 e cuja importância, segundo seu currículo de 1922, foi imensa, pois seu engajamento com o cristianismo primitivo pela abordagem da história da religião tornou a [posição católica romana da fé] insustentável.
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A escola de “história da religião” era um círculo de teólogos protestantes de Göttingen que conduzia estudos comparativos da história das religiões, buscando identificar os impulsos religiosos comuns subjacentes a todos os textos religiosos e as dívidas específicas do cristianismo primitivo para com as tendências cultuais e teológicas judaicas e/ou helenísticas.
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Muitos estudiosos dessa escola, como Albert Schweitzer, interessaram-se particularmente pelo material apocalíptico cristão primitivo, que consideravam ter definido a forma e a direção da crença cristã primitiva, levando a uma atenção renovada às diferenças notáveis entre o fervor escatológico cristão primitivo e o desenvolvimento subsequente de formas litúrgicas institucionalizadas, ensino ético e teologia, com Schweitzer argumentando que essas sensibilidades religiosas não eram meramente diferentes, mas fundamentalmente incompatíveis.
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Neste aspecto, Schweitzer concordava com Franz Overbeck, cuja obra mais influente, “Como a Nossa Teologia Presente é Cristã?”, impressionou particularmente Heidegger, que a descreveu como estabelecendo “a expectativa mundial-negadora do fim como a característica primária do primordialmente cristão”, onde Overbeck postula um contraste absoluto entre o ascetismo apocalíptico dos primeiros cristãos, que representa uma rejeição radical de qualquer esperança de salvação dentro do mundo e do tempo, e a subsequente secularização e historicização do cristianismo, efetuada pelo desenvolvimento de uma teologia e estabelecimento (político) cristão, que é fundamentalmente equivocada porque assume a possibilidade de explicar ou fundamentar a fé intelectualmente e de alcançar dentro da história o que só pode ser alcançado por seu Fim.
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Para Heidegger, o significado desses insights foi tanto material quanto metodológico: materialmente, o caráter escatológico da espiritualidade cristã primitiva emergiu como uma experiência religiosa imediata e intuitiva inerentemente resistente à sistematização (“metafísica”) e tornou-se o paradigma da experiência cristã “autêntica”, formando a base de uma crítica radical à neo-escolástica “metafisicizante”; metodologicamente, a escola de “história da religião” descrevia a religião como um fenômeno essencialmente humano e destacava a dimensão histórica irredutível de qualquer manifestação de crenças e práticas religiosas, tornando-se um duplo chamado para uma religiosidade marcada tanto pela experiência aborígene quanto pela veracidade à situação histórica e ao desenvolvimento de seus praticantes, e para uma teologia capaz de dar a essa experiência expressão a partir de dentro.
A tese de qualificação de 1915
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Em sua tese de qualificação de 1915, “A Doutrina das Categorias e da Significação de Duns Scotus”, Heidegger segue e estende as tentativas de Schell e Braig de alinhar a prática neo-escolástica de ler textos medievais com as teorias pneumatológicas e historiográficas de
Hegel e as investigações lógicas de
Kant e
Husserl, onde Braig já havia começado a integrar essas preocupações respondendo à questão transcendental de
Kant sobre a condição da possibilidade do conhecimento com referência última não às leis da lógica, mas às do ser: “As leis da lógica garantem a verdade substancial de seus resultados, além da mera correção formal do procedimento, apenas porque as leis básicas do pensamento coincidem com as leis do Ser da entidade pensante.”
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É a autocomunicação do Ser, que Braig identifica com Deus como a fonte de todos os seres, que capacita o intelecto passivo e ativo do homem, ou seja, a automanifestação dos seres, por um lado, e sua percepção/conhecimento pelo homem, por outro, como cita Bonaventura: “Assim como o olho, quando se volta para as diferenças múltiplas das cores, não vê a luz… assim o olho da mente, quando se volta para os seres em particular e em geral, não percebe o próprio ser,… mesmo que seja apenas através do ser que encontra tudo.”
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Heidegger desenvolve essa estratégia em sua tese de qualificação, argumentando que as leis que determinam as formas possíveis de significado devem transcender a esfera da lógica, pois “não se pode sequer começar a ver a lógica e seus problemas na luz certa se não se reconhece o contexto a partir do qual eles se tornam visíveis como um trans-lógico”, de modo que “as formas de significado correspondem a formas de ser”, e “a filosofia não pode, a longo prazo, prescindir de sua ótica essencial, isto é, da metafísica”, exigindo a lógica uma fundamentação ontológica, e mesmo espiritual, onde a aplicação das categorias perde seu significado e o espírito vivo é “por natureza espírito histórico no sentido mais amplo da palavra”.
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“Se se enquadra o conceito do objeto transcendental-ontologicamente,… o problema da 'aplicação' das categorias perde seu significado; quanto mais firmemente, mais corajosamente se afirma o significado em princípio da - não interpretada 'individualisticamente' - proposição de imanência, cuja fundamentação última, que é em minha opinião tanto necessária quanto apenas alcançável metafisicamente, pode ser gerenciada através do já sugerido conceito de espírito vivo. Se a parcialidade de um tratamento objetivamente-lógico do problema das categorias é reconhecível em algum lugar, então no problema da aplicação das categorias.”
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“O espírito só pode ser apreendido se toda a abundância de suas realizações, isto é, sua história, é subjugada nele; e essa abundância cada vez maior, filosoficamente apreendida, oferece um meio cada vez maior de uma apreensão viva do espírito absoluto de Deus.”
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Deus aqui é intrinsecamente um Deus histórico, para ser apreendido na e através da existência histórica, e nos anos seguintes à sua tese de qualificação, Heidegger especificará a disposição apropriada para tal experiência temporal de Deus: a aflição.