WHITE, Carol J. Time and Death: Heidegger's Analysis of Being-upon-the-End. Edited by Mark Ralkowski; foreword by Hubert L. Dreyfus. Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2005.
2.2 Algum Pano de Fundo Histórico
1. Examinar as concepções de morte de Hegel e Kierkegaard, dois dos predecessores mais importantes de Heidegger, prepara a discussão de sua própria concepção, e o uso filosófico heideggeriano do termo “morte” talvez pareça menos estranho quando se recorda seu emprego incomum nesses dois pensadores a quem sua obra é devedora.
2. Hegel fala muito do medo da morte em sentido comum e de seu papel na história humana e na estabilidade da sociedade burguesa, mas há em sua concepção do desenvolvimento do Espírito e da Natureza uma noção mais profunda de morte, segundo a qual a estrutura ontológica das coisas finitas abrange seu fim e permite sua alterabilidade, perecibilidade e ser no tempo.
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Como observa Werner
Marx, para
Hegel o ser de uma coisa finita “é também sempre já seu 'fim' (como um algo)”.
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Na Ciência da Lógica: “Elas são, mas a verdade desse ser é seu fim. O finito não apenas se altera, como algo em geral, mas deixa de ser; e seu deixar de ser não é mera possibilidade, de modo que pudesse ser sem deixar de ser, mas o ser enquanto tal das coisas finitas é ter o germe do perecer como seu ser-dentro-de-si: a hora de seu nascimento é a hora de sua morte.”
3. Por causa de sua estrutura ontológica, as coisas finitas precisam alterar-se e, como alteráveis, perecem indo “a seu fim”.
4. Para Hegel, como para Heidegger, o “negativo”, como a morte, não é apenas um aspecto do ser de coisas particulares ou de tipos de coisas, e Heidegger cita a afirmação da Fenomenologia do Espírito de que o idealismo alemão “ousou pensar o negativo como próprio do ser”.
5. Heidegger cita outra passagem da Fenomenologia que se refere à “negação” da morte, entendida como aspecto da luta interna do Espírito, e não como fim físico de uma pessoa, e analisa essa luta interna como diálogo entre a consciência natural e o Espírito absoluto.
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“A morte, se quisermos chamar assim essa irrealidade, é o que há de mais terrível, e reter o que está morto exige a maior força … Mas a vida do Espírito não é a que teme a morte e se preserva pura da corrupção; é a vida que suporta a morte e nela se mantém. O Espírito só alcança sua verdade na medida em que se encontra no absoluto dilaceramento interior.”
6. A consciência natural é o “Zeitgeist”, o Espírito tal como historicamente dado em cada época com sua concepção específica da realidade, que enfrenta sua morte no processo do “ceticismo que se consuma”.
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“O cético sustenta desde o início a força irresistível pela qual a consciência é violentamente arrastada para além de si mesma — pela qual, isto é, o saber natural é arrebatado para o saber real. Nesse desenraizamento, a consciência natural perde o que toma por sua verdade e sua vida. Por isso o desenraizamento é a morte da consciência natural.”
7. A consciência natural sucumbe à angústia por sua sobrevivência diante da “violência” que a subjuga e “a leva para sua verdade”, sobrevivência que não é a física de uma pessoa, mas a de um modo de pensar.
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Quando uma compreensão da realidade é contraditada, a consciência natural perde sua integridade e é “violentada”, mas a violência vem do Espírito que atua através dela e que é sua verdade ou realidade interior.
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O Espírito impele a transcender o saber limitado para apreender o todo, e o Zeitgeist sacrifica-se para ganhar-se e compreender sua própria natureza na ressurreição que acompanha sua morte.
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A consciência natural, como compreensão particular da realidade, morre para que o Espírito absoluto viva.
8. Heidegger descreve a vitória final, hegeliana, do saber absoluto.
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“Na consumação do diálogo do 'ceticismo que se consuma' pronunciam-se as palavras: 'Está consumado!' Elas são pronunciadas no ponto em que a própria consciência morre sua própria morte, a morte à qual é arrebatada pela violência do Absoluto.
Hegel, no fim de sua obra, chama a fenomenologia do Espírito 'o Gólgota do Espírito absoluto'.”
9. A fenomenologia do Espírito, que testa e rejeita todos os modelos limitados de realidade oferecidos pelo Zeitgeist, é o lugar da crucificação da consciência natural, mas também seu meio de ressurreição no saber absoluto.
10. Para Hegel, a morte está contida no desenvolvimento do Espírito como negação e fim da consciência natural, mas também como sua transformação, sendo a luta dialética, o “absoluto dilaceramento interior”, a luta de vida e morte em que o constante morrer se torna perpétua ressurreição.
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Em nenhum momento a morte é absolutamente “outra” em relação à vida, pois a vida, isto é, a consciência natural, abrange sua morte, e a morte a leva ao estágio seguinte da vida.
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Os modelos de realidade que a consciência natural apresenta como saber contêm em si as contradições que conduzem à sua queda.
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A “violência” que arrasta a consciência natural para seu fim é sua própria vida ativa, que tem em si a meta desse fim, pois a consciência, por natureza, esforça-se por conhecer a realidade.
11. O limite desse tipo de morte já é tacitamente transcendido em cada estágio do Zeitgeist por causa da natureza interior do Espírito, como ilumina a crítica hegeliana da coisa em si kantiana.
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Como
Gadamer formula o ponto de
Hegel: “O que faz de um limite um limite inclui sempre o saber do que está de ambos os lados dele. É a dialética do limite existir apenas sendo suprimido.”
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Heidegger comenta: “Se nos for permitido usar aqui como expediente a linguagem da mecânica, poderíamos dizer: a progressão na história da formação da consciência não é impelida pela figura atual da consciência para o ainda indeterminado, mas é atraída pela força da meta já posta. Nessa atração, a meta que atrai produz-se em seu aparecer e conduz o curso da consciência de seu início à plenitude de seu pleno estatuto.”
12. Para Hegel, o ocultamento do ser é apenas um ocultamento temporário para o pensamento, que compreende tacitamente o que está além do limite de sua morte, estando a figura da consciência por vir já determinada pela meta que a trouxe até ali, a de o pensar compreender sua própria natureza.
13. Na visão de Hegel, “o ser é o absoluto pensar-se a si mesmo do pensar. Somente o pensar absoluto é a verdade do ser, 'é' ser”, e o saber está completo quando o Espírito compreende sua natureza ou quando “o pensamento se pensa a si mesmo”.
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A verdade não significa, como para Heidegger, um desvelamento que surge na atividade envolvida do ser-no-mundo, atividade que não é mera questão de pensamento consciente e não pode tornar-se explícita ou transparentemente consciente.
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Para
Hegel, “verdade significa sempre que o cognoscível enquanto tal é conhecido com um saber absolutamente certo de si”.
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Até a finitude do Espírito é superada no estágio final do saber absoluto, em que a consciência “morre sua própria morte” tornando-se inteiramente transparente a si, conhecendo seus pressupostos e limites, de modo que não está realmente morta, apenas ressuscitada num “corpo” transparente.
14. Werner Marx nota a diferença na relação entre o domínio da não-verdade, morte, mal e erro, e o domínio da verdade em Hegel e em Heidegger, passando da imagem de vida e morte à metáfora de luz e trevas.
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Hegel “não deixa o escuro permanecer escuro, mas quer iluminá-lo pelo pensamento, pela razão”.
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Heidegger considera que o domínio oculto da morte permanece escuro, não iluminado pela atividade desveladora do ser-aí, pois, se as trevas não permanecessem trevas, fronteira que o saber não pode transpor, não haveria luz, já que a verdade como desvelar pressupõe um ocultamento.
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Heidegger sustenta que a finitude é essencial à “ec-sistência” de uma compreensão do ser, e
Marx comenta: “O fator decisivamente novo na concepção heideggeriana de alétheia e da verdade do ser em geral é que ele pensa o 'domínio das trevas' e o 'domínio da luz' como parceiros iguais no acontecer do ser e concebe sua relação como um 'combate' que mantém o caráter do acontecer da presença radicalmente 'criador'.”
15. A jornada do Espírito não envolve criação radical, pois seu caminho já está traçado por sua lógica interna, de modo que, para Hegel, a consciência que sofre a morte não passa de uma clareira iluminada para o escuro, mas de um cômodo iluminado para outro, com a lâmpada da razão já abrindo o caminho, até chegar supostamente a um domínio de iluminação e transparência totais, ao passo que o ser-aí jamais alcançará um autoconhecimento completo que compreenda a realidade.
16. Para Heidegger, no ser-para-a-morte (Sein zum Tode) dá-se um salto no escuro, e, por sua própria natureza finita, a “jornada” do ser-aí pelos “estágios do caminho da vida” é paga ao preço de seu ser, de sua tendência natural a buscar a segurança do impessoal (das Man).
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Em cursos de 1943, Heidegger adverte sobre “o sofrimento no qual a alteridade essencial do ente se revela em oposição ao experimentado e habitual”.
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“A forma mais alta de sofrimento é o morrer da morte como sacrifício pela preservação da verdade do ser. Esse sacrifício é a experiência mais pura da voz do ser.”
17. Enquanto Hegel promete a transparência do saber, Heidegger não julga poder oferecê-la em sua própria filosofia, assim como nenhum pensador pode, e observa jocosamente que construir a metafísica sobre o terreno aberto pela crítica kantiana da razão pura é como saltar sobre a própria sombra, já que Kant percebeu que as formas a priori do conhecimento projetam sombras aonde quer que se olhe.
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“Somente
Hegel aparentemente conseguiu saltar sobre essa sombra, mas apenas de modo a eliminar a sombra, isto é, a finitude do homem, e saltar para dentro do próprio sol.
Hegel saltou sobre a sombra, mas nem por isso ultrapassou a sombra. Todavia, todo filósofo precisa querer fazê-lo. Esse 'precisar' é sua vocação.”
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Todo filósofo precisa querer tornar o pensamento claro para si mesmo, meta do projeto da metafísica tradicional, mas a iluminação total de
Hegel seria paga ao preço de eliminar o homem como criatura finita e convertê-lo num deus-sol.
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O êxito de
Hegel é apenas aparente, pois ele saltou sobre a sombra prometendo um saber absoluto que não entregou, sem atravessar o “vale da sombra da morte” nem ultrapassar a sombra, e, para Heidegger, não se pode saltar sobre a sombra da morte, mas o ser-aí próprio faz recuar sua fronteira aventurando-se nesse vale.
18. Entre Hegel e Heidegger situou-se Kierkegaard, com suas perguntas incômodas ao ilustre professor: quem experimenta a angústia da consciência natural diante de sua morte ontológica, quem vive tal morte hegeliana e alcança o saber absoluto, quem pode viver no sol.
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Heidegger escuta a mensagem de
Kierkegaard e não esquece que o ser-aí é “sempre meu” e “ser-no-mundo”.
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A iluminação do mundo deixa sombras que não podem ser saltadas por indivíduos particulares, e o ser-aí nunca é mais do que isso, habitando sempre uma “esfera de existência” que limita sua compreensão e sua vida.
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Para
Kierkegaard, a história pessoal não pode ser “ultrapassada” nem pela razão nem pela força de vontade, e para Heidegger o mesmo vale para a história cultural.
19. Heidegger aprende também com Kierkegaard algo sobre saltar e morrer, pois o indivíduo que atravessa as esferas de existência kierkegaardianas não segue um caminho contínuo traçado por lógica ou razão interna.
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O “salto” da esfera ética para a da fé envolve uma transformação radical, ininteligível tanto da perspectiva anterior quanto da posterior ao salto.
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Da esfera ética, a fé pode parecer loucura, e a filosofia não pode esperar explicar “como se entrou nela, ou como ela entrou em alguém”.
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Isso não ocorre, como frequentemente se pensa, apenas porque a fé envolve um conjunto “absurdo” de crenças, mas porque o salto da fé envolve uma profunda mudança de autocompreensão que não é questão de razão nem por ela explicável.
20. Em Temor e Tremor, Kierkegaard refere-se ao momento do salto da fé como o instante de “vida e morte”, e em A Doença para a Morte afirma que, na “terminologia cristã”, a palavra “morte” significa “miséria espiritual”, e não morrer físico.
21. Também para Heidegger, a relação própria do ser-aí com a morte como ser-para-a-morte envolve uma transformação da autocompreensão e do ser-no-mundo do ser-aí.
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Heidegger certamente lera A Doença para a Morte antes de escrever Ser e Tempo, e talvez não seja coincidência que sua expressão técnica “ser-para-a-morte” (Sein zum Tode) lembre o título alemão do livro de
Kierkegaard (Krankheit zum Tode).
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Aparentemente tomou de O Conceito de Angústia, o livro de
Kierkegaard com que disse ter aprendido mais filosoficamente, um de seus termos técnicos centrais para o ser-para-a-morte próprio, o instante (Augenblick, literalmente “olhar de relance”) da visão.
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Enquanto os escritos de
Kierkegaard se concentram no nível da escolha pessoal e pressupõem a compreensão existenciária particular do ser do cristianismo protestante do século XIX, Heidegger visa uma análise mais profunda.