SLOTERDIJK, Peter. Esferas III. Espumas. Esferología plural. Tr. Isidoro Reguera. Madrid: Siruela, 2006,
4. A alma do mundo em agonia ou: A emergência dos sistemas de imunidade
1. Na campanha da Modernidade contra o óbvio, outrora chamado natureza, o ar, a atmosfera, a cultura, a arte e a vida caíram sob uma pressão explicativa que muda inteiramente o modo de ser desses dados, transferindo o que era fundo ou latência satisfeita para o lado do representado, objetivo, elaborado e produzível, sob a ação de três forças rompedoras de latência, terror, iconoclastia e ciência, que desfazem os dados e interpretações dos antigos mundos da vida, pois o terror explicita o entorno por sua vulnerabilidade, a iconoclastia explicita a cultura por sua parodiabilidade, a ciência explicita a natureza primeira por sua substituibilidade protética e integrabilidade técnica, e as teorias de sistemas explicitam as sociedades como configurações que veem sua visão e são cegas para sua cegueira.
2. Relações englobantes antes vividas como entrega, participação e comunhão sem reservas foram transferidas pela explicação ao modo objetivo das factibilidades e fatos técnicos, sem que os humanos pudessem interromper sua permanência nessas circunstâncias ou meios, de modo que, ainda que cresça a desconfiança, permanece-se imanente ao suspeito, condenado ao ser-em, embora os receptáculos e atmosferas que envolvem já não possam ser pressupostos como naturezas boas.
3. As totalidades circunstanciais que não se podem abandonar nem às quais se pode simplesmente confiar chamam-se desde o início do século XX ambientes, cunhagem introduzida na biologia teórica por Jakob von Uexküll em 1909 e de curso equívoco, e com a constatação de que a vida é sempre vida num ambiente, e portanto também contra ele e em oposição a muitos ambientes alheios, começa a crise persistente do holismo, pois a antiga disposição humana de deixar-se envolver pelas totalidades próximas como por deuses bons perde valor orientador desde que os arredores se tornaram ou foram reconhecidos como construtos, e o apoio quase religioso no primário ao redor, chame-se natureza, cosmos, criação, situação, cultura ou pátria, aparece na era das toxinas e das estratégias como tentação de pôr-se em perigo, obrigando a ingenuidade a mudar de significado e a tornar-se escandalosa, pois ingênuo é agora o que convida ao sonambulismo em meio ao perigo atual.
4. Após a tomada de consciência do primeiro e do segundo efeito estufa, viver e respirar sob o céu aberto já não significa o mesmo, e da imemorial sensação de pátria ao ar livre surgiu algo inquietante, inabitável e irrespirável, tornando-se problemática a instalação humana no meio primário, pois desde Pasteur e Koch a existência precisa adotar medidas explícitas de simbiose com o invisível e de defesa contra rivais microbianos detectáveis, desde os ataques com gás de 1915 o ar respirável perdeu a inocência, podendo ser oferecido em porções como ready-made desde 1919 e servir de ar de execução desde 1924, a homogeneização das imprensas nacionais na guerra ridicularizou a comunicação civil e comprometeu os próprios signos com delírios belicistas e corridas armamentistas psicossemânticas, e a crítica da religião, da ideologia e da linguagem revelou amplas zonas semânticas intelectualmente irrespiráveis, de modo que só seria responsável permanecer em espaços insuflados, renovados e habilitados pela análise para uma habitação móvel e crítica, e até a Mona Lisa sorri de outro modo depois que Duchamp lhe ajeitou o bigode.
5. Nessa situação os sistemas de imunidade tornam-se tema, pois onde tudo pode estar latentemente contaminado, envenenado, falso ou suspeito, a totalidade e o poder-ser-total já não se deduzem de circunstâncias exteriores, e a integridade passa a ser pensada não como fruto da entrega a um envolvente benéfico, mas como realização de um organismo que cuida ativamente de sua delimitação diante do ambiente, abrindo caminho à ideia de que a vida se define menos pela abertura e participação no todo do que pelo fechamento em si e pela recusa seletiva de participar, já que para o organismo a maior parte do mundo é veneno ou fundo insignificante, estabelecendo-se ele numa zona de sinais e coisas estritamente escolhidas, seu círculo de relevância ou ambiente, ideia fundamental de uma civilização pós-metafísica ou de outra metafísica, cujo rastro psicossocial é o choque naturalista pelo qual a cultura, esclarecida biologicamente, aprende a passar de uma ética fantasmática de coexistência pacífica universal a uma ética da salvaguarda antagônica dos interesses de unidades finitas, aprendizado em que o sistema político avançara nitidamente desde Maquiavel.
6. O tema do século emerge da catástrofe da cultura tradicional e de sua moral holística: tornar explícitos os sistemas de imunidade, acontecimento amplo e contraditório demais para ser descrito apenas em categorias médico-bioquímicas, para o qual contribuem componentes políticos, militares, jurídicos, técnico-securitários e psicossemânticos ou religiosos, de modo que o ocaso da imunidade determina as condições de luz intelectual do século XX e um aprendizado da desconfiança sem igual na história do espírito muda o sentido do que se chamava racionalidade, iniciando-se para a inteligência de vanguarda os anos de aprendizado da não-entrega.
7. A primeira consequência do primado da delimitação sobre a participação é a crescente pressão do risco que pesa desde o início do século XX sobre os habitantes e projetistas dos cenários do mundo, pois, na era da explicação do fundo, os humanos dispõem cada vez menos de informação apriorística intacta sobre seu dever-ser, salvo se nascidos em altas montanhas e enraizados em alguma das raras culturas tradicionais, sendo obrigados a converter orientações implícitas em apostas explícitas, de modo que, escassas as obviedades, as opções assumem seu papel e inaugura-se a era das imagens de mundo e autoimagens eletivas e o longo ciclo das identidades, próteses de obviedade em terreno inseguro confeccionadas segundo padrões individualistas e coletivistas, expressão de que as hipóteses diretrizes da vida, no sentido de William James, já não se deduzem primariamente da herança cultural, mas tornam-se invenção nova e transformação contínua, impulsionando a individualização das formas de vida, de modo que quem se reconhece sobretudo como corso, armênio ou irlandês protestante se trata como ready-made étnico disposto a aparecer no bazar da multicultura, até manifestando-se pela caça à raposa na Grã-Bretanha, e quem não se alinha a esse tipo precisa assegurar-se dos fundamentos orgânicos concretos em que quer permanecer até novo aviso.
8. O excessivo interesse moderno pela saúde só se compreende nesse contexto, como fenômeno de fachada da demanda por seguranças de fundo que permaneçam válidas após a dissolução das latências naturais e culturais e o empalidecimento do colorido regional do caráter, já que a busca do próprio se dirige ao fundamento biológico supostamente interior, ao corpo como prova definitiva da evolução bem-sucedida, mas essa busca não escapa à ironia, pois os clientes mais apaixonados do programa identidade-pela-saúde caem numa insegurança paradoxal até reconhecer que não há saúde em sentido pleno, ignorando o culto da saúde o papel subversivo da pesquisa médica no processo explicativo, que, ao buscar os fundamentos últimos da saúde, descobre e problematiza as estruturas lábeis e finamente ajustadas chamadas há cerca de cem anos sistemas de imunidade, revelando, ao localizar a segurança de fundo na base corporal, mecanismos de regulação cuja emergência expõe a profunda improbabilidade da integridade biossistêmica em geral.
9. A tematização dos sistemas de imunidade próprios do corpo transforma radicalmente a relação dos indivíduos esclarecidos com as condições orgânicas de saúde e doença, pois no organismo travam-se lutas ocultas entre patógenos e anticorpos cujos resultados definem o estado de saúde, descrevendo muitos biólogos, em terminologia de falcões, o si-mesmo somático como território sitiado defendido por tropas fronteiriças com êxito variável, enquanto uma fração de pombas pinta um quadro menos marcial em que o próprio e o estranho estão tão entrelaçados que estratégias primitivas de delimitação produzem efeitos contraproducentes, somando-se um jogo intrincado de emissões endócrinas no limiar entre processos bioquímicos inconscientes e a superfície vivencial, de modo que os sistemas de imunidade confundem o desejo de segurança de seus portadores não só por sua complexidade, mas por sua paradoxo imanente, pois seus êxitos, quando profundos demais, convertem-se em causas de doença, como ilustra o universo crescente das patologias autoimunes, em que o próprio tende a vencer o outro até a morte.
10. Não por acaso as interpretações recentes da imunidade concedem à presença do estranho no próprio um papel muito maior do que as concepções identitárias tradicionais de um si-mesmo orgânico monoliticamente fechado, num quase giro pós-estruturalista da biologia em que os anticorpos aparecem menos como polícia de uma política rígida de estrangeiros do que como companhia teatral que parodia os invasores e entra em cena travestida deles, e, como quer que se resuma a disputa dos biólogos, quem se interessa a fundo pela saúde como estrato fundamental da identidade e integridade pessoal aprenderá tanto sobre suas condições funcionais que a dimensão bioquímica da imunidade sairá irritantemente da latência e se tornará o mais inquietante dos temas de primeiro plano.
11. A sociedade esclarecida não só sabe o que sabe, mas precisa decidir como quer viver com os estágios explicativos alcançados, mostrando-se com força explosiva crescente que o progresso do saber não se converte em vantagens equivalentes de imunidade e que saber não é simplesmente poder, pois a descrição de quinhentas novas doenças por ano não aumenta a segurança dos habitantes da orgulhosa torre da civilização, e os conhecimentos sobre a arquitetura de segurança da existência, do campo médico ao político e jurídico, atuam muitas vezes como desestabilizadores por sua explicitude crescente e reprimibilidade limitada, de modo que a explicação avançada coexplicita a latência em suas funções plausíveis e revela retroativamente o valor imunológico dos estados pré-explícitos e dos efeitos protetores do não-saber, já reconhecidos por Cícero ao afirmar que a ignorância dos males futuros é mais útil que seu conhecimento, descoberta talvez ligada à invenção das religiões salvíficas, sendo possível que a fé cristã tenha sido em princípio uma mudança programática, progressivo-regressiva, de um saber debilitante para uma ignorância fortificadora ligada a uma ilusão humanitária, e que a vera religio tenha triunfado sobre o fundo do iluminismo antigo como cura sacerdotal-terapêutica da doença do realismo imperial, oferecendo por sua forma contrafática a oportunidade de agarrar-se a um fantasma salvífico contra um saber melhor sobre circunstâncias funestas, agora audaciosamente chamadas externas.
12. Enquanto a consciência esclarecida parte necessariamente de possibilidades explícitas de fracasso, das advertências numéricas sobre riscos de acidente, terrorismo, negócios, câncer e infarto e outras probabilidades de desgraça cifráveis com precisão, a vida não alarmada, que simpatiza vagamente com seu fundo e se deixa levar por tradições, conserva às vezes uma aura de abrigo na ingenuidade, da qual o esclarecido zomba mas que também inveja quando vive há tempo demais em alarme permanente, convertendo-se o esclarecimento sobre o esclarecimento em gestão dos danos colaterais do saber, já que todos estão, na expressão de Botho Strauss, prognosticamente infestados.
13. Nenhuma consciência, pela estreiteza de sua janela temática, consegue processar mais de um ou dois motivos de alarme ao mesmo tempo, precisando relegar ao fundo a maioria das preocupações explícitas como se não existissem, de modo que, na sociedade de multialarmes em que dezenas de sinos tocam vinte e quatro horas por dia, filtra-se um alarme fundamental processável, e do jogo ininterrupto de tematizar e destematizar riscos surge um substituto funcional da ingenuidade, uma segunda ingenuidade com que o moderno navega no mesmo espaço de riscos que o ingênuo primário não podia representar, porque nem numa zona analiticamente preparada se pode considerar tudo ao mesmo tempo, atitude chamada reimplicação, função standby de temas já explícitos mas temporariamente desatualizados, prótese da confiança que pressupõe que tudo o que pode acontecer acontece, mas esporadicamente e em geral aos outros, tendo como lugares típicos o arquivo, para documentos, e a memória de longo prazo descansada, para a experiência pessoal, cujo saber de alarme armazenado permite a despreocupação secundária e oferece apoio formal à segunda latência.
14. Pouco antes de Emil von Behring e Shibasaburo Kitasato, assistentes de Robert Koch em Berlim, descobrirem e nomearem em 1890 a antitoxina, primeira manifestação dos anticorpos, impulsionando a imunologia médica, depois de Ilya Metchnikoff ter exposto em 1883 em Messina a função dos fagócitos, Nietzsche percebera, em suas investigações sobre o funcionamento da consciência, a existência de um sistema defensivo mental que se põe eficiente e dissimuladamente a serviço de um centro-si-mesmo dominante e de suas necessidades de sentido, podendo ser considerado, após precursores como Mesmer, Fichte, Schelling, Carus e Schopenhauer, o verdadeiro descobridor do inconsciente operativo, como mostra Além do bem e do mal, publicado em agosto de 1886.
15. A força do espírito para apropriar-se do estranho manifesta-se numa forte inclinação a assimilar o novo ao velho, simplificar o diverso e ignorar ou rejeitar o totalmente contraditório, servindo à mesma vontade uma decisão súbita pela ignorância, um fechamento arbitrário das janelas, um dizer-não interior a esta ou aquela coisa, um não deixar aproximar-se, uma espécie de estado defensivo diante de muitas coisas aprendíveis, uma satisfação com o obscuro e com os horizontes que se fecham, um dizer-sim e aprovar a ignorância.
16. Tais considerações podem figurar sob o título de uma filosofia do futuro porque consumam a abertura ao paradigma imunológico da crítica da razão, a partir do qual o pensamento opera além do conhece-te a ti mesmo, supondo supressores de ideias ou anticorpos semânticos dispostos a eliminar representações incompatíveis surgidas na consciência, de modo que onde havia amor à sabedoria deve haver compreensão das propriedades repelentes e não integráveis de numerosas representações verdadeiras, tornando-se a teoria do conhecimento uma filial cognitivo-científica da alergologia, antecipação até então mais ampla das formas de racionalidade da cibernética, que pergunta pelas condições internas e externas de funcionamento das consciências, pois à luz da inteligência artificial fica mais claro o que realiza a natural, e só se protetiza o que se compreendeu com suficiente explicitude, reavaliando-se o que não se pode protetizar.
17. Alusões antecipadas a essa passagem remontam ao início dos anos 1870, sobressaindo o tratado póstumo Sobre verdade e mentira no sentido extramoral, de 1873, que compreende o pensar e o falar humanos, em sua função primária, como ereção de um invólucro protetor de metáforas que oculta aos sujeitos culturais as condições temíveis e sem fundo da existência, e Nietzsche descobriu ao mesmo tempo o paradoxo dessa consideração imunológica e alergológica dos processos racionais, pois o pensamento que leva a sério sua própria lógica pode emancipar-se de suas funções imunológicas para a vida e voltar-se contra os interesses vitais de seus portadores, o que estava em jogo em seu ataque à metafísica, de modo que um programa forte de esclarecimento deve incluir o conhecimento das paradoxos autoimunes do saber e recalcular os custos dos impulsos idealistas, sabendo que essa investigação da autoaplicação da consciência não desemboca em saber tranquilo e que autocontradição e autodano pertencem às premissas do progresso cognitivo, justificando-se a vida filosófica como autoensaio do cognoscente, consciente da separação entre os interesses do conhecimento e os da vida e decidido a dar preeminência ao motivo cognitivo sobre a vontade vital de superfície, preferência temporariamente ofuscada pelas metáforas flamejantes da afirmação zaratustriana da vida, como já em 1872, no espírito de Schopenhauer, ao afirmar que a natureza encerrou o humano num acúmulo de ilusões, seu elemento próprio, e que só a ruptura com esse meio abre acesso ao conhecimento.
18. O preço dessa opção envolve pressupostos de tolerância, heroísmo e masoquismo, únicos sob os quais o cognoscente prevenido contra si mesmo e endurecido contra suas necessidades resiste às insinuações de sua obtusa razão vital, já não lhe importando se uma ideia é anímicamente utilizável, de modo que a nova crítica do conhecimento, biologicamente advertida, liberta-se da tutela da representação usual ditada pela necessidade crônica de ilusão, e o pensar terá mais alcance que a filosofia, que como amor à sabedoria termina quando sabedoria e verdade se revelam mais repelentes que atraentes, exigindo de quem quer ser imunólogo teórico ou espírito livre, testemunha da filosofia após o fim desse exercício de harmonização da velha Europa e da velha Ásia, uma espécie de crueldade do gosto e da consciência intelectual, irreverência científica e moral que só alcança quem não recua diante da possibilidade de causar-se desgostos extremos, percorrendo o espírito livre um longo programa de vacinas e bionegatividade.
19. Essa explicação surpreendente da mecânica mental remonta aos moralistas do fim do século XVII, que conceberam uma variante mundana do exame religioso de consciência, cujas perspectivas foram assimiladas e potenciadas pelo romantismo, reformuladas pela psicanálise e doutrinas afins e substituídas na última década do século XX por disciplinas como a psicolinguística e a psiconeuroimunologia, tendo todas as formas de saber sobre os aspectos mecânicos dos processos de pensamento e sentimento em comum a descrição da consciência humana como lugar da separação incessante entre o explícito e o implícito.