Introdução: Os aliados ou: A comuna exalada
1. A criança que, entusiasmada com seu presente, sopra bolhas de sabão da sacada e as acompanha com o olhar vive fora de si durante a breve vida de cada bolha, como se a consistência da película dependesse de permanecer envolta numa atenção que voa com ela, de modo que o estouro arranca um som entre lamento e júbilo e deixa por um instante a alma do soprador sozinha no ar, como quem perdeu o companheiro no meio da expedição, até que o jogo recomeça com sua cruel sucessão, e entre a bolha e seu insuflador reina uma solidariedade que exclui o resto do mundo, pois o hálito exalado, que normalmente se perde sem rastro, ganha sobrevida momentânea e a zona entre olho e objeto se converte numa esfera animada, revelando que a criança não é um sujeito cartesiano sem dimensão diante de um objeto extenso, mas alguém que se lança ao espaço aberto, numa evidência que os esforços escolares farão perder, a de que o espírito mesmo está no espaço, ou de que o que se chamou espírito sempre significou comunidades espaciais aladas, suscitando as perguntas sobre quem insuflou antes o fôlego nessa criança, quem permanece fiel à jovem vida em seu êxodo do quarto infantil, em que espaços de inalação os jovens se abrigam ao sair rumo ao mundo fracionado, o que acontece com os que não são o alento de ninguém, se toda vida que surge permanece contida num hálito acompanhante e se a necessidade, chamada metafísica por Schopenhauer, de que tudo o que pertence ao mundo esteja contido num hálito como sentido indelével pode ser satisfeita e justificada, ou de quem seria o ser-fora-de-si de tudo o que é o caso.
2. O pensamento moderno, apresentado sob o nome ingênuo de Iluminismo e o lema ainda mais ingênuo do Progresso, distingue-se por uma mobilidade essencial que, a cada avanço, rompe com as cavernas da ilusão humana rumo ao exterior não humano, a começar pela virada copernicana, que tirou dos humanos do Primeiro Mundo o centro cosmológico e inaugurou uma época de descentralizações progressivas, encerrando as ilusões sobre sua situação no regaço do cosmos e lançando a investigação ao exterior vazio de humanos, às galáxias inumanamente distantes e aos componentes mais espectrais da matéria, cujo hálito frio já inquietava pioneiros como Kepler, que protestou contra o universo infinito de Bruno por seus sobressaltos secretos e por negar limites, centro e lugar fixo, de modo que às evasões rumo ao mais exterior seguem-se invasões de frio vindas dos mundos cósmicos e técnicos gelados, e desde o século XVII se difunde a sensação de que os humanos não foram o alvo da evolução, deusa indiferente do devir, tornando-se o humano, à força de investigação, o idiota do cosmos, exilado no sem-sentido e privado do abrigo imemorial das bolhas de ilusão que ele mesmo tecera, animal aberto que derrubou por dentro o telhado de sua velha casa, pois participar da Modernidade significa arriscar sistemas de imunidade evolutivamente desenvolvidos, e desde que Thomas Digges, nos anos 1570, provou a inconsistência física e a superfluidade da doutrina bimilenar dos invólucros celestes, os modernos tiveram de existir como semente sem casca, na confissão de toda a época expressa por Pascal no espanto diante do silêncio eterno dos espaços infinitos, agarrando-se à crosta terrestre e rogando à gravidade que não os abandone, contemplando desde os anos 1490 globos terrestres como fetiches de consolo por só poderem existir sobre um globo e nunca mais dentro de um, jogo com o globo excêntrico de que provém tudo o que hoje se chama globalização, até que Nietzsche formulou o que o mundo se tornou para os empresários modernos, um portão para mil desertos vazios e frios, de modo que viver na modernidade é pagar o preço da falta de cascas, desenvolvendo o humano descascado sua psicose epocal ao responder ao resfriamento exterior com técnicas de aquecimento e políticas de climatização, restando saber quem criará invólucros protéticos em torno dos que ficaram ao relento depois que estouraram as bolhas iridescentes de Deus.
3. A humanidade moderna contrapõe à geada cósmica que entra pelas janelas violentamente abertas do Iluminismo um efeito estufa intencional, compensando a perda dos receptáculos celestes com um mundo artificial civilizador, horizonte último do titanismo técnico euro-americano, de modo que a era moderna aparece como juramento de uma desesperança agressiva de construir, sob um céu aberto, frio e mudo, a grande casa da espécie e uma política global de aquecimento, sobretudo nas nações empreendedoras do Primeiro Mundo, que traduziram a inquietação psicocosmológica num construtivismo agressivo e se blindam contra os horrores do espaço infinito com uma estufa universal ao mesmo tempo pragmática e utópica, razão pela qual, quanto mais avança a globalização, mais indiferente se torna o olhar humano para o céu e mais ingênuo parece o pathos cosmológico, pois hoje não é a cosmologia, mas a teoria geral dos sistemas de imunidade que diz aos humanos onde estão, já que após a virada copernicana o sistema de imunidade Céu tornou-se inutilizável e a Modernidade passou a produzir tecnicamente suas imunidades, substituindo as coberturas teológicas e cosmológicas pela civilização de alta tecnologia, pelo Estado de bem-estar, pelo mercado mundial e pela esfera da mídia, com redes e apólices de seguro ocupando o lugar das carapaças celestes e a telecomunicação imitando o envolvente numa pele eletrônico-midiática, de modo que o antigo contentum, perdido o continens celeste, precisa buscar bem-estar em continentes artificiais sob cúpulas e céus artificiais, mas quem ajuda a construir a estufa global cai em paradoxos termopolíticos, pois para obter terreno livre para a esfera substituta é preciso evacuar enormes populações, no centro e na periferia, de seus abrigos de ilusão regional bem temperada e expô-las às geadas da liberdade, dinamitando em nome de um iluminismo radical do mercado os restos de crença no mundo interior e reduzindo drasticamente os padrões de imunidade de proletários e povos periféricos, massas desespiritualizadas lançadas ao relento sem que lhes expliquem o sentido de seu desterro e que, decepcionadas, resfriadas e órfãs, se abrigam em sucedâneos de antigas imagens de mundo que ainda pareçam conservar um sopro do calor das velhas ilusões de circundação.
4. A pergunta pela esponja que apagou o horizonte inteiro e pelo que se fez ao desatrelar a terra de seu sol exprime, na Gaia ciência de Nietzsche, a queda incessante no vazio, para trás, para os lados, para a frente, em todas as direções, sem alto nem baixo, numa errância através de um nada infinito, sob o hálito do espaço vazio e um frio crescente.
5. Essas perguntas revelam o vazio que os discursos atuais sobre globalização ignoram em sua histeria agitada, pois em tempos descascados, sem orientação no espaço e superados pelo próprio progresso, os modernos tornaram-se massivamente seres humanos enlouquecidos, e a civilização técnica, sobretudo com as acelerações do século XX, pode ser vista como tentativa de afogar em conforto o trágico Diógenes de Nietzsche, oferecendo alimentos técnicos de perfeição inusitada para tirar da boca dos indivíduos as perguntas inquietas sobre o lugar onde vivem ou de onde se precipitam no vazio, embora tenha sido a Modernidade existencialista que revelou por que importa menos saber quem se é do que onde se está, pois enquanto a banalidade sela a inteligência o lugar parece dado e o pensamento se fixa nos fogos-fátuos de nomes, identidades e negócios, manifestando-se o chamado esquecimento do ser como ignorância obstinada do lugar inóspito da existência, uma petulante desatenção à situação ontológica que move hoje os processos de vida acelerados, o desinteresse civil e o erotismo inorgânico e faz os ambiciosos deixarem de perguntar onde estão desde que lhes permitam ser alguém, cabendo, ao contrário, recolocar radicalmente a pergunta pelo onde para devolver ao pensamento contemporâneo o sentido da localização absoluta e, com ela, o fundamento da distinção entre o grande e o pequeno.
6. À pergunta de inspiração gnóstica sobre onde se está quando se está no mundo responde-se hoje que se está num exterior que sustenta mundos interiores, tese da prioridade do exterior que dispensa as investigações ingênuas sobre a posição do homem no cosmos, pois é tarde demais para sonhar com um lugar sob carapaças celestes onde fossem permitidos sentimentos de ordem doméstica, desaparecida para os iniciados a segurança no círculo máximo e o velho cosmos acolhedor e imunizante, de modo que olhar para fora e para cima leva a um âmbito desabitado sem contornos relevantes, assim como no mais ínfimo da matéria se descobrem complexidades das quais os humanos estão excluídos, tornando a indagação do onde mais pertinente que nunca por dirigir-se ao lugar que os humanos criam para existir como realmente são, chamado esfera em memória de uma tradição venerável: a redondeza com espessura interior, aberta e partilhada, habitada pelos humanos na medida em que conseguem tornar-se humanos, já que habitar sempre significa formar esferas, no pequeno e no grande, sendo os humanos os seres que erguem mundos redondos e cujo olhar se move em horizontes, e viver em esferas significa gerar a dimensão capaz de conter humanos, criações espaciais imunologicamente eficazes para seres extáticos nos quais opera o exterior.