SCHÜRMANN, Reiner. Le principe d’anarchie. Heidegger et la question de l’agir. Paris: Seuil, 1982.

A autenticidade é descrita como uma resolução antecipada. A existência torna-se livre para sua própria finitude pela antecipação resoluta de sua morte. “A antecipação revela-se como a possibilidade de compreender o potencial extremo do ser que nos é mais próprio, ou seja, a possibilidade de uma existência autêntica.” Mas se o potencial de ser que nos é mais próprio se revela pela antecipação de nossa morte — e Heidegger sempre sustentou que é uma mudança de atitude em relação à nossa morte que produziria uma nova experiência da presença —, então é minha negatividade total que totalizará minha existência. Curioso potencial de ser que me projeta para minha negação. É como dizer que o que é “mais originário” para mim me projeta para lugar nenhum, para nada. De fato, o que se apropria da minha existência ao se tornar autêntico? Minha possibilidade de não ser nada. Nada, portanto, é apropriado. Uma vez que retém como caráter decisivo da autenticidade o “potencial” e o “possível”, Heidegger, evidentemente, elimina a estrutura teleológica da existência autêntica. Acima de arca e telos, há a anarquia e a ateleocracia, porque (27) “acima da realidade, há a possibilidade” . Como horizonte de antecipação, a morte, é verdade, é certamente uma concretização da estrutura teleológica que caracteriza a “preocupação” em geral. Mas falar da morte como sua possibilidade mais própria, possibilidade que, sempre de novo, é preciso fazer sua, já é introduzir um elemento de não finalidade na autenticidade, ausente das descrições da preocupação. A temporalidade autêntica — não linear, mas extática — abole as representações de um terminus a quo e de um terminus ad quem na compreensão da existência. O potencial extático é, portanto, antecipatório da morte, ao mesmo tempo em que é desprovido de relações, unbezüglich. A morte é “a possibilidade mais própria, desprovida de relações, insuperável”. Assim, Heidegger pensa o autêntico como plenitude extática do potencial, ontologicamente isento de qualquer relação com os seres, incluindo a morte figurada como um ser. Todos os seres carregam um “porquê”: subsistentes, servem ao conhecimento, e disponíveis, servem ao uso. Conhecer e usar são as duas maneiras pelas quais o real anuncia sua estrutura teleológica. “Mas acima da realidade, há a possibilidade.” Por que acima? Porque o possível nunca é subsistente nem disponível. A possibilidade e, portanto, o potencial, nunca caem nas coordenadas de arché e telos, ou seja, em última análise, nas coordenadas da causalidade. Se a compreensão do tempo pela qual Heidegger subverte toda a metafísica desde Aristóteles é tão extraordinariamente inovadora, é porque ela mina essas representações. O tempo extático se opõe ao tempo linear — “número do devir” aristotélico ou “extensão da alma” agostiniana — assim como o possível se opõe ao ato e à potência, o pensamento ao conhecimento e o princípio da anarquia ao princípio da causalidade.