Marc Richir. La crise du sens et la phénoménologie. Autour de la Krisis de Husserl Suivi de Commentaire de L’Origine de la géométrie. Grenoble: Jérome Millon, 1990
Escrito entre 1986 e 1987, o presente trabalho não tem a ambição de propor uma releitura sistemática da Krisis de Husserl, mas, sob o horizonte aberto por Fenômenos, Tempo e Seres e Fenomenologia e Instituição Simbólica, abrir à Krisis, e daí à fenomenologia husserliana, um novo acesso crítico praticável para ela mesma — tarefa tornada impossível pela sedução da obra heideggeriana. É, ao mesmo tempo, uma oportunidade para fazermos um balanço de uma fascinação já antiga pelo trabalho incansável do fundador da fenomenologia e, mais precisamente, pelo que ele dedicou toda a sua existência filosófica: as análises fenomenológicas “concretas”.
Afastando-nos de qualquer “retorno a” em uma atitude regressiva ou reativa, tentamos compreender o enraizamento do “lugar especulativo” do pensamento husserliano na tradição moderna, o que não pode ser feito sem um esforço de análise, pelo menos mínimo, da metafísica clássica tal como se instituiu com os gregos, e sem situar mais precisamente as reformulações de ordem simbólica implicadas pela revolução científica, desde o século XVII, no campo da filosofia. Nessa perspectiva, a figura central, ainda insuperável para nós hoje, da transformação moderna dos quadros do pensamento, é a de Kant, na articulação das três Críticas, que devem ser consideradas em seu conjunto, antes ou além das tentativas, é verdade grandiosas, de reinstituição moderna da metafísica em Fichte e Hegel. O cerne do problema está, na terceira Crítica, na articulação em abismo que Kant propõe entre o fenomenológico entendido num novo sentido (o belo e o sublime) e a teleologia como teleologia do sentido — de um sentido irredutível às determinações conceptuais ou ideais: sentido que se faz, fazendo do tempo e do espaço nos fenômenos da linguagem.
A concepção husserliana da teleologia assume, a partir de então, um relevo totalmente diferente: em vez de aparecer como o remendo de uma metafísica hegeliana — ou fichteana — “falhada”, de ser a figura mais ou menos simplesmente confusa de uma arqueotelologia onto-teológica, ela aparece, no vivo dos textos, como a tentativa de pensar, à semelhança de Kant, a legalidade (inteligível) do contingente — isto é, precisamente do “dado” em sua contingência. A aporia que se apresenta a toda análise fenomenológica que visa fazer sua parte no “dado” — que não pode ser, na evidência de sua manifestação, senão simbólico — é, portanto, formidável: é a mesma com a qual Husserl lutou toda a sua vida e na qual se trata, precisamente, no “retorno às coisas mesmas”, de tomar o “dado” apenas como ele se dá, sem a adição sub-reptícia — sempre já em ação no que a Krisis denomina “subtração” — outras determinações que já orientariam a reflexão teleológica, que a deformariam de forma coerente, por uma parte predeterminante que a faria escapar, pelo menos parcialmente, em abstração tautológica. Essa aporia é, se refletirmos bem, absolutamente central, pois não há fenômeno que não seja recortado pelas doações determinadas provenientes dos sistemas simbólicos — dos quais o mais pregnante é o da linguagem. Em Krisis, Husserl confronta-se com isso, esforçando-se por analisar, através do distanciamento crítico do Lebenswelt, o que constitui o núcleo da instituição simbólica da ciência moderna, o que o leva a refletir implicitamente toda a metafísica moderna, a descobrir de novo o abismo da fundação de todo o seu pensamento. Deixamos ao leitor a tarefa de descobrir por quais caminhos o ideal husserliano da fenomenologia transcendental como ciência, inspirado por uma eidética que deve, paradoxalmente, fazer a junção entre o campo fenomenológico do Lebenswelt e o campo científico das objetividades ideais, leva a considerar uma “substrução” da fenomenologia transcendental, mais profunda do que a da “metafísica”, onde Husserl está envolvido, em segundo grau, na aporia de toda a sua obra. É isso que, a nosso ver, faz da Krisis seu verdadeiro testamento filosófico.
Este livro, no entanto, perderia completamente seu objetivo se concluíssemos que a fenomenologia “em geral” está irremediavelmente condenada à circularidade. Nós apenas quisemos, um pouco na linha dos primeiros escritos de Fink — quando ele era assistente de Husserl —, reavaliar a estrutura arquitetônica dos problemas e questões fenomenológicos e mostrar que a fenomenologia só é possível, concretamente, no abandono de toda concepção tautológica do pensamento e do fenômeno — longe, portanto, do que Heidegger acreditava. No nível concreto em que Husserl se situava, a teleologia do sentido para e em vista de si mesmo só se revela como tal, como dissemos, como fenômeno da linguagem (Sinnbildung): isso significa em um impasse irredutível em relação a si mesma, na suspensão ou na epochè de todo conceito, de todo significado e de todo eidos, aberta em si mesma por todos os lados à indeterminação e à ausência paradoxalmente ativas do campo fenomenológico como inconsciente fenomenológico. É sobre este que se codifica cegamente, segundo um verdadeiro Gestell simbólico, o que é geralmente considerado como o inconsciente simbólico, coextensivo da instituição simbólica, desde que ela se considere a si mesma como o todo do ser. Portanto, para nós, não há instituição simbólica sem inconsciente simbólico, e não há ciência sem inconsciente simbólico da ciência — o que dá a impressão de que ela pode “funcionar sozinha”, no automatismo, portanto, que ela “não pensa”, entregue à operacionalidade cega do algoritmo. Era necessário, assim, retomar finalmente tudo o que há de presunçoso e massivo na afirmação heideggeriana de que “a ciência não pensa” e abrir a possibilidade, ainda inexplorada, de uma verdadeira epistemologia fenomenológica, mais próxima do espírito husserliano do que do espírito heideggeriano: Krisis nos oferece, na verdade, recursos insuspeitados para repensar de forma nova e crítica a diferença heideggeriana entre Gestell e Ereignis. A partir dessa epistemologia, esboçamos algo, no apêndice, sobre o caso mais simples, em nosso comentário sobre A origem da geometria. Publicado por Fink em 1939, esse texto, como se sabe, foi objeto das meditações de Merleau-Ponty e Derrida. Retomar esse grande clássico nos permitiu mostrar de forma muito concreta as novas implicações do acesso à obra de Husserl que aqui se propõe. Isso foi possível graças aos cursos de “teoria do conhecimento” que ministramos na Universidade Livre de Bruxelas e a um seminário realizado no Collège International de Philosophie em 1986/87. Agradecemos vivamente aos nossos alunos e ouvintes da época, extremamente atentos e exigentes.