POLT, Richard. Heidegger: an introduction. 2ed. Ithaca: Cornell University Press, 2025.
“Que É Metafísica?”: O Nada e a Desintegração da Lógica
1. Em 1929, por ocasião de sua posse como professor em Freiburg, Heidegger proferiu uma de suas conferências mais famosas, “Que é metafísica?” (Was ist Metaphysik?), exploração concentrada e poderosa da angústia (Angst) e do nada que deve muito a Ser e Tempo, mas cujo espírito é abrir novas perguntas e provocar pensamento novo, não se destinando a expor claramente uma doutrina, mas a desafiar a filosofar.
2. Nesse aspecto, o êxito foi apenas parcial, pois, por um lado, a conferência atraiu grande atenção e logo se tornou texto-chave para os existencialistas.
3. Por outro lado, “Que é metafísica?” levou ao banimento de Heidegger do mundo da filosofia analítica, por conter duas afirmações que são provocações calculadas.
4. Assim pensou ao menos Rudolf Carnap, que denunciou Heidegger em seu ensaio “A superação da metafísica pela análise lógica da linguagem” (1932), segundo o qual, para os positivistas lógicos, a filosofia deve esclarecer as regras do pensamento coerente e significativo.
5. Por meio do ensaio de Carnap, amplamente lido no mundo anglófono, a filosofia de Heidegger ganhou a reputação do pior tipo de truque verbal, uma mistura confusa e perigosamente nebulosa que não merecia o nome de filosofia nem valia a pena ser lida, como expressa Bertrand Russell numa história popular da filosofia.
6. Essa é a totalidade do verbete de Russell sobre Heidegger, e exprime tudo o que a maioria dos filósofos de língua inglesa sabia ou julgava precisar saber sobre ele ao menos até o fim do século XX.
7. Recomenda-se ler o próprio ensaio breve de Heidegger e acompanhar essa peça cuidadosamente construída através de suas obscuridades, sua perplexidade e sua pergunta final, bem como ler o ensaio de Carnap como expressão de uma abordagem diametralmente oposta, para então considerar sugestões de interpretação e arbitrar o conflito entre ambos.
8. A conferência começa com uma descrição de “nossa existência [Dasein]” como pesquisadores e avança para a questão “metafísica” do nada que se encontra no pano de fundo de nossa existência, sendo “metafísica” um termo ambíguo em Heidegger, que a partir do final dos anos 1930 designa uma tradição a ser superada, mas antes, como aqui, frequentemente designa o pensar genuíno sobre o ser.
9. Heidegger começa enfatizando a “submissão da ciência ao próprio ente”, pois bons químicos, economistas ou historiadores têm em comum o querer saber o que é o caso, o que é verdadeiro, e apenas isso, dedicando-se ao ente somente, e a nada mais.
10. O passo seguinte é justamente onde Carnap viu o primeiro erro lógico, quando Heidegger pergunta: “Que acontece com esse nada?” e “Que é o nada?”.
11. Carnap diria que não há segundo sentido, pois “nada” só faz sentido como expressão de uma negação, como se vê na piada do sanduíche.
12. Para saber se o nada pode ter outro sentido além do “não”, Heidegger volta-se ao processo de nadificação (Nichtung) tal como revelado na experiência da angústia, que, como em Ser e Tempo, não se refere a nenhum ente particular, mas ao ente na totalidade.
13. Também a angústia revela o ente na totalidade de um modo particular, fazendo que todos os entes pareçam irrelevantes, inconsequentes e insignificantes, e essa inquietante falta de sentido é o “nada” que Heidegger quer explorar.
14. Isso pode soar muito abstrato e nebuloso, mas para quem realmente experimenta a angústia é muito mais concreto e poderoso que qualquer doutrina lógica, pois afeta o ser-no-mundo (In-der-Welt-sein) e não apenas as crenças teóricas, e fenômenos como a angústia adolescente e as crises da meia-idade, por mais clichês que sejam, são reais, sendo experiências em que a interpretação estabelecida da própria existência se torna instável e insatisfatória, numa crise de fundamentos.
15. Segundo Heidegger, essa experiência é sempre possível para o ser-aí, e, assim como a grande arte frequentemente provém de artistas atormentados, o nada tem o potencial de trazer nova iluminação, ajudando a reconhecer que, apesar da ameaça do absurdo, há diferença entre algo e nada, de modo que os entes podem ter mais sentido do que nas interpretações banais da vida cotidiana e o próprio ser se abre à transformação criadora.
16. O nada desempenha, portanto, um papel no ser, pois o ser só pode ser significativo se houver limites ao seu sentido, uma fronteira onde confina com a falta de sentido.
17. É fácil imaginar a resposta de Carnap: se por “nada” Heidegger entende uma emoção como a angústia, a expressão é imprópria, pois se refere a algo, mas sem relevância para o universo, a natureza da verdade ou o próprio ser, exprimindo apenas uma atitude subjetiva possível perante a vida, talvez típica de adolescentes desiludidos.
18. O que está em jogo é que, para os positivistas lógicos, há proposições que podem ser enunciadas objetivamente, independentemente das particularidades de tonalidade afetiva, língua e cultura, devendo a filosofia ser lógica, e não antropologia, linguística ou psicologia, estudando as regras das proposições objetivas e científicas.
19. Heidegger, ao contrário, insiste em que todo desvelamento (Unverborgenheit) está ligado a tonalidade afetiva, língua e cultura, sendo as teorias de Einstein significativas apenas para quem foi formado para abordar a natureza de certo modo, o da modernidade ocidental, pois a ciência exige uma tonalidade afetiva e um uso especial da linguagem, e os fatos são sempre interpretados segundo modos de pensar particulares e historicamente fundados.
20. Duas interpretações equivocadas devem ser evitadas neste ponto.
21. A posição de Heidegger é que fatores como cultura e tonalidade afetiva estão sempre operando no pano de fundo dos enunciados científicos, porque algum modo particular de ser-no-mundo está sempre em ação, trazendo consigo uma configuração de sentido e não-sentido, uma relação com o ser e com o nada que precede e sustenta as relações com entes particulares.
22. Por isso a lógica, como teoria da verdade proposicional, não tem importância primária para a filosofia, e a declaração de que a lógica “se dissolve” significa que ela só lida com os fenômenos superficiais do sentido, as proposições teóricas, que seriam sem sentido sem o desvelamento mais primordial que acompanha a existência.
23. A controvérsia foi explicada, mas não resolvida, e ainda em 1964 Heidegger especula sobre um centro comum entre ele e os positivistas lógicos.