Método genético da fenomenologia

MONTAVONT, Anne. De la passivité dans la phénoménologie de Husserl. 1re éd ed. Paris: PUF, 1999.

• A introdução do método genético responde à insuficiência da análise puramente intencional em sua forma estática.

  • A análise intencional clássica descreve as correlações entre atos e objetos já constituídos.
  • Ela permanece, porém, no plano do sentido válido, sem interrogar sua proveniência.
  • A abordagem genética surge da necessidade de aprofundar a análise intencional, reconduzindo-a às condições de sua formação.

• O método genético não rompe com a análise intencional, mas a radicaliza.

  • Ela não substitui a descrição das correlações intencionais.
  • Ela as reinscreve em um processo temporal de constituição.
  • O intencional não é mais apenas estrutura, mas movimento de gênese.

• O foco da análise genética desloca-se da validade para a constituição.

  • Não se trata apenas de saber como um objeto é visado.
  • Trata-se de compreender como esse modo de visada se forma.
  • O sentido é apreendido como resultado de um processo e não como dado imediato.

• A gênese é compreendida como gênese imanente da consciência.

  • Ela não remete a causas naturais ou psicológicas empíricas.
  • Ela diz respeito ao encadeamento interno das vivências.
  • A consciência possui uma história própria, inscrita no fluxo temporal de seus vividos.

• A análise genética introduz a dimensão temporal como elemento constitutivo do sentido.

  • O sentido não aparece de uma só vez.
  • Ele se sedimenta ao longo do tempo.
  • Retenções, hábitos e aquisições passadas desempenham um papel decisivo na constituição atual.

• A noção de sedimentação é central para o método genético.

  • Os atos passados deixam traços duráveis na consciência.
  • Esses traços orientam as vivências futuras sem serem tematizados.
  • A intencionalidade atual repousa sobre um fundo de aquisições prévias.

• A passividade ganha estatuto constitutivo na análise genética.

  • A constituição do sentido não é obra exclusiva da espontaneidade do eu.
  • Processos passivos, afetivos e habituais participam da formação do sentido.
  • A gênese intencional envolve tanto atividade quanto receptividade.

• A subjetividade transcendental é reconcebida a partir da gênese.

  • Ela não é apenas polo formal de unificação.
  • Ela é fluxo de vida atravessado por processos temporais.
  • O eu se constitui a si mesmo ao mesmo tempo em que constitui o mundo.

• O método genético permite pensar a historicidade imanente da consciência.

  • A consciência não é atemporal.
  • Ela se desenvolve segundo uma história interna.
  • Essa história não é contingente, mas estruturalmente necessária.

• O aprofundamento genético transforma o estatuto da intencionalidade.

  • A intencionalidade não é apenas direcionamento atual para um objeto.
  • Ela é também resultado de uma história de vivências.
  • O sentido intencional é inseparável de sua gênese temporal.

• A análise genética mantém, contudo, uma relação essencial com a análise estática.

  • A gênese só é inteligível em relação às estruturas de validade.
  • O processo constitutivo visa sempre a uma forma de objetividade.
  • O método genético aprofunda a análise intencional sem dissolver sua exigência de sentido.

• O método genético revela, em última instância, a inseparabilidade entre vida e sentido.

  • O sentido nasce da vida da consciência.
  • A vida não é mero suporte, mas princípio constitutivo.
  • A fenomenologia encontra, assim, na gênese, o aprofundamento máximo da análise intencional.

• A introdução da noção de gênese transforma o horizonte da análise fenomenológica ao deslocar o foco da validade constituída para o processo de constituição.

  • O sentido não é mais pensado apenas como correlato intencional de um ato atual.
  • Ele é reconduzido ao movimento pelo qual se forma no tempo.
  • Esse deslocamento exige a introdução da noção de vida como dimensão constitutiva da consciência.

• A gênese revela que a constituição do sentido é inseparável de um devir temporal.

  • O sentido surge progressivamente no fluxo das vivências.
  • Esse fluxo não é uma sucessão externa de estados, mas a própria vida da consciência.
  • A consciência é, assim, pensada como processo vivo e não como instância formal atemporal.

• A vida aparece como aquilo que sustenta a continuidade genética das vivências.

  • A gênese implica encadeamentos, sedimentações e retomadas.
  • Esses encadeamentos pressupõem uma unidade dinâmica subjacente.
  • Essa unidade não é lógica, mas vital, isto é, uma vida que se mantém através das modificações.

• A análise genética introduz a noção de passividade como momento constitutivo da vida.

  • O sentido não é produzido exclusivamente por atos espontâneos do eu.
  • Ele emerge também de hábitos, afecções e sedimentações passivas.
  • A vida da consciência é, portanto, simultaneamente ativa e passiva.

• A gênese mostra que a consciência tem uma história imanente.

  • Essa história não é empírica nem psicológica no sentido naturalista.
  • Ela é a história interna da formação do sentido.
  • A vida designa precisamente essa historicidade imanente da consciência.

• A noção de vida permite pensar a unidade da consciência através do tempo.

  • O eu não se reduz a um ponto de identidade formal.
  • Ele é o centro de uma vida que se transforma e se conserva.
  • A identidade do eu é, assim, o resultado de um processo vital de auto-constituição.

• A gênese introduz a vida ao mostrar que o sentido depende de aquisições anteriores.

  • Todo ato atual repousa sobre um fundo de vivências passadas.
  • Esse fundo não é tematicamente presente, mas opera silenciosamente.
  • A vida é esse fundo operante que torna possível a significação atual.

• A análise genética evidencia a dependência da intencionalidade em relação à vida.

  • A intencionalidade não é apenas direção consciente a um objeto.
  • Ela é sustentada por um movimento vital pré-reflexivo.
  • O viver precede e condiciona o visar.

• A introdução da vida permite compreender a constituição como processo e não como resultado.

  • O sentido não é simplesmente dado.
  • Ele se forma, se estabiliza e pode se transformar.
  • A vida é o nome desse processo contínuo de formação do sentido.

• A gênese obriga a repensar a subjetividade transcendental.

  • A subjetividade não é apenas polo de validade.
  • Ela é vida em devir, atravessada por temporalidade e passividade.
  • A noção de vida emerge como categoria central para pensar a constituição genética.

• A vida introduzida pela gênese não é um conceito metafísico adicional.

  • Ela não designa um princípio externo à fenomenologia.
  • Ela exprime o modo de ser próprio da consciência constituinte.
  • A gênese introduz a vida ao revelar que constituir é, originariamente, viver.