RUIN, Hans. Being with the dead : burial, ancestral politics, and the roots of historical consciousness. Stanford, California : Stanford University Press, 2019

• As conferências proferidas por Levinas na Sorbonne em 1975, publicadas em 1993 sob o título God, Death, and Time, desenvolvem uma leitura crítica de Heidegger em Ser e Tempo ao deslocar a compreensão da morte da finitude individual para a experiência da morte do outro, sustentando que a morte não reduz o outro a cadáver, mas o confia à responsabilidade daquele que permanece, instaurando uma finitude partilhada que revela o temporal na vida e abre o pensamento ao infinito por meio do cuidado pelo morto.

  • Leitura crítica da análise heideggeriana da morte.
  • Crítica à concepção restrita de finitude autêntica centrada na mortalidade individual.
  • Ênfase na experiência do morrer do outro.
  • Morte como entrega do outro à responsabilidade do sobrevivente.
  • Superação do suposto solipsismo da análise heideggeriana.
  • Finitude partilhada como via para uma experiência mais profunda da finitude pessoal.
  • Morte do outro como revelação do temporal na vida.
  • Cuidado pelo morto como abertura do pensamento ao infinito.
  • Estabelecimento de nova relação com o totalmente outro e com a transcendência.
  • Formação de comunidade entre vivos e mortos.

• De modo ainda mais radical que Patocka, Levinas busca transformar a perda do outro em fenomenologia do viver-após sem recorrer a crença metafísica na vida futura, fazendo da morte do outro uma alavanca que desestabiliza o horizonte do sujeito ao expô-lo a uma passividade diante de uma não-resposta que é simultaneamente responsabilidade por um espírito ou alma, deslocando a primazia da intencionalidade e mostrando que não é a própria morte que revela o destino do eu, mas sua exposição ao que o transcende no adeus.

  • Comparação com Patocka quanto à transformação da perda.
  • Recusa de compromisso com crença metafísica na vida após a morte.
  • Morte do outro como desestabilização da identidade do sujeito.
  • Experiência da não-resposta como responsabilidade e dever.
  • Exposição a uma passividade afetada por não-presença.
  • Superação da intencionalidade como palavra final da existência.
  • Intencionalidade redefinida como desinteresse e adeus.
  • Transcendência revelada no gesto de despedida.

• Ao retomar criticamente Heidegger, Levinas sustenta que a morte não pode ser compreendida apenas como aniquilação do ser-no-mundo e identifica uma partilha da morte do outro que excede a própria mortalidade, encontrando na análise hegeliana do sepultamento o exemplo de um ato que não se dirige ao cadáver, mas ao falecido como membro de uma comunidade e memória viva, ainda que, diferentemente de Hegel, essa experiência revele uma temporalidade singular da subjetividade fundada na responsabilidade por quem já não está.

  • Crítica à concepção heideggeriana da morte como simples fim.
  • Partilha da morte do outro como mais profunda que a mortalidade própria.
  • Referência à análise do sepultamento em Hegel.
  • Sepultamento como relação com o falecido e não com o cadáver.
  • Inserção do morto na comunidade como memória viva.
  • Distinção em relação à leitura hegeliana do espírito universal.
  • Temporalidade singular ligada à responsabilidade pelo ausente.