DESEJO DO INVISÍVEL (1991:21-24)

LEVINAS. Totalité et infini. Essai sur l’extériorité, 1961; Poche « biblio », 1971 / Totalidade e Infinito. Lisboa: Edições 70, 1988.

O Outro metafisicamente desejado não é «outro» como o pão que como, como o país em que habito, como a paisagem que contemplo, como, por vezes, eu para mim próprio, este «eu», esse «outro».

• A metafísica nasce e persevera no álibi de que a verdadeira vida estaria ausente apesar de se estar no mundo, orientando-se para o outro lado e para o outro como movimento que parte de um mundo familiar e habitado, uma “nossa casa”, rumo a um fora estrangeiro e a um além.

  • “A verdadeira vida está ausente” como formulação inicial do descompasso entre estar-no-mundo e buscar-além.
  • Metafísica definida por direção ao “outro lado”, ao “doutro modo” e ao “outro”.
  • Movimento descrito como partida do familiar para um fora-de-si estrangeiro.

• O termo desse movimento é nomeado outro em sentido eminente, pois nenhuma viagem ou mudança de ambiente satisfaz o desejo que o visa, já que o Outro metafisicamente desejado não é outro como pão, país, paisagem ou mesmo o eu tomado como outro, porque tais alteridades podem ser incorporadas à identidade do pensante ou do possuidor, enquanto o desejo metafísico tende ao absolutamente outro e escapa à análise habitual que o reduz à necessidade, à carência, à nostalgia e à saudade.

  • Outro eminente como alvo irredutível a deslocamentos e variações de experiência.
  • Alteridades consumíveis e apropriáveis como assimiláveis à identidade.
  • Desejo metafísico orientado ao absolutamente outro como inteiramente diverso.
  • Crítica à redução do desejo à necessidade e à figura do ser indigente.
  • Nostalgia e saudade como insuficientes para alcançar o verdadeiramente outro.

• O desejo metafísico não busca retorno nem repousa em parentesco prévio, porque deseja uma terra onde não se nasceu, estranha à natureza e inacessível como pátria e destino, de modo que não pode ser satisfeito, ao passo que a linguagem corrente fala levianamente em desejos satisfeitos e entende o amor como satisfação de fome sublime, sendo tal possibilidade de falar assim efeito de desejos impuros e de um amor também impuro, enquanto os desejos satisfazíveis apenas se assemelham ao desejo metafísico pelas decepções da satisfação e pela exasperação da não-satisfação, e o desejo metafísico deseja para além de tudo o que o completaria, como bondade cujo Desejado não cumula, mas abre apetite.

  • Terra desejada como lugar sem nascimento, sem pátria e sem chegada.
  • Ausência de parentesco prévio como traço constitutivo do desejo metafísico.
  • Crítica à noção de amor como satisfação e à noção de desejos plenamente puros.
  • Decepção da satisfação e exasperação do desejo como semelhanças meramente negativas.
  • Bondade como analogia: o Desejado abre apetite em vez de completar.

• A relação do desejo com o Desejado configura generosidade e bondade como positividade que não suprime a distância, mas se alimenta do afastamento e da separação, sendo o afastamento radical quando o desejo não antecipa o desejável nem o pensa previamente e se dirige ao acaso para uma alteridade absoluta como encontro com a morte, de tal modo que o desejo é absoluto quando o ser desejante é mortal e o Desejado é invisível, e a invisibilidade implica relações com o não dado e sem ideia, enquanto a visão é adequação que compreende englobando, e a inadequação do desejo indica a desmedida do Desejo fora do regime do conhecimento, de modo que o Desejo sem satisfação entende afastamento, alteridade e exterioridade, reconhece a alteridade como alteridade de Outrem e do Altíssimo, abre a dimensão da altura pelo desejo metafísico, eleva a altura ao identificá-la com o Invisível, define a metafísica como morrer pelo invisível sem dispensar actos, mas com actos que não são consumo, carícia nem liturgia, como formula Platão em República 529 b.

  • Generosidade e bondade como relação que preserva distância e separação.
  • Afastamento radical como ausência de antecipação e de pré-compreensão do desejável.
  • Morte como figura do encontro com alteridade absoluta não antecipável.
  • Desejo absoluto como correlação entre mortalidade do desejante e invisibilidade do Desejado.
  • Invisibilidade como relação com o não dado e sem ideia, não como ausência de relação.
  • Visão como adequação e compreensão englobante.
  • Inadequação como desmedida do Desejo fora do conhecimento mensurador.
  • Desejo sem satisfação como reconhecimento da exterioridade do Outro.
  • Outrem e Altíssimo como sentidos da alteridade para o Desejo.
  • Altura aberta pelo desejo metafísico e nobilitada como Invisível.
  • Platão, República, 529 b como referência ao olhar da alma para o alto e ao invisível.
  • Actos requeridos como não redutíveis a consumo, carícia ou liturgia.

• A aspiração ao invisível aparece como loucura diante de uma experiência pungente do século XX em que necessidades conduzem pensamentos e explicam sociedade e história e em que fome e medo vencem resistência e liberdade, sem que isso autorize duvidar da miséria humana nem do domínio das coisas, dos maus e da animalidade, pois ser homem consiste em saber que é assim, e a liberdade consiste em saber que a liberdade está em perigo, sendo essa consciência um ter tempo para evitar a inumanidade como adiamento perpétuo da hora da traição, diferença ínfima entre homem e não-homem que supõe o desinteresse da bondade, o desejo do absolutamente Outro, a nobreza e a dimensão da metafísica.

  • Século XX como cenário em que necessidades orientam pensamento e explicam sociedade e história.
  • Fome e medo como forças capazes de vencer resistência humana e liberdade.
  • Miséria humana e animalidade como dados reconhecidos.
  • Ser homem como saber da própria vulnerabilidade ao domínio das coisas e dos maus.
  • Liberdade como saber do perigo que ameaça a liberdade.
  • Consciência como tempo para evitar e prevenir a inumanidade.
  • Adiamento da traição como diferença mínima entre homem e não-homem.
  • Desinteresse da bondade e desejo do absolutamente Outro como condição dessa diferença.
  • Nobreza e metafísica como dimensão implicada nesse adiamento.