Antes da publicação de
Ser e Tempo, Heidegger já havia encontrado três eminentes pensadores japoneses, levantando a questão da possível influência desses diálogos (sobre morte, nada e vacuidade) na concepção da obra.
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A importância do Japão foi tamanha que Heidegger considerou seriamente um convite para lecionar lá por três anos, conforme carta a
Jaspers de 1924.
Seinosuke Yuasa estudou com Heidegger de 1926 até o final dos anos 1930 e traduziu Que é Metafísica?.
Tetsurô Watsuji, professor em Kyoto, seguiu cursos de Heidegger e criticou Ser e Tempo por supostamente negligenciar o espaço e a dimensão ético-social em favor do tempo e do elemento individual do Dasein.
No final dos anos 1920, Heidegger encontrou Shûzô Kuki, com quem travou profunda amizade e cujo diálogo é central em “A Caminho da Linguagem”.
Em 1936, Keiji Nishitani estudou por dois anos com Heidegger, recebendo direção decisiva para seu pensamento.
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Nishitani, marcado pela tradição zen, é um dos mais importantes intérpretes japoneses de Heidegger.
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O diálogo foi fértil; Heidegger já havia lido os Ensaios sobre o Budismo Zen de D.T. Suzuki quando Nishitani lhos deu em 1938.
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Na obra de Nishitani, como em A Religião e o Nada, há um diálogo permanente com Heidegger, buscando confrontar o niilismo através do encontro entre o Ocidente e o Zen, enfatizando a vacuidade budista como campo para uma existência autêntica sem fundamento.
Heidegger manteve contato com numerosos pensadores japoneses ao longo da vida, interessado em compreender seu país e pensamento.
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Exemplo notável: o colóquio “A arte e o pensamento” na Universidade de Freiburg em 1958, com a presença do mestre de chá e pensador Shinichi Hisamatsu, e o subsequente encontro privado, onde discutiram a pintura de Paul Klee e a arte zen.
Kôichi Tsujimura, principal tradutor de Heidegger e aluno de Tanabe e Nishitani, proferiu o discurso no 80º aniversário do filósofo em 1969.
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Tsujimura destacou que o diálogo com o Japão, aberto por Heidegger, permite a Ocidente e Oriente encontrarem seu próprio Wesen, num evento inaudito.
Razões para a recepção intensa de Heidegger no Japão, tornando-o o filósofo ocidental mais lido e traduzido.
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Tanabe, por exemplo, foi profundamente afetado pela meditação heideggeriana sobre a morte, vendo nela um filósofo ocidental que abordava frontalmente a verdade da existência humana.
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Heidegger surgiu como um pensador que, ao deixar as margens da metafísica ocidental dominante, abria caminhos para o encontro Oriente-Ocidente, resgatando a dimensão existencial numa época em que o budismo era caricaturado como niilismo.
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Trechos de Ser e Tempo sobre a liberdade para a morte e a finitude ressoaram profundamente.
Os temas da vacuidade e do nada em Heidegger, longe de um niilismo vago, preservaram sua potência, encontrando eco no Budismo Mahayana e Zen, que enfatizam a vacuidade e uma “pensamento do não-pensamento”.
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A Escola de Kyoto foi marcada pela meditação sobre o homem como “o lugar-tenente do nada”.
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Heidegger, em carta de 1963, observou que a conferência Que é Metafísica? foi imediatamente compreendida no Japão, ao contrário da má interpretação niilista na Europa.
Heidegger refletiu sobre seu relacionamento com o Japão principalmente em “De um Diálogo da Linguagem” (em
A Caminho da Linguagem) e em “Serenidade” (em
Questões III), este último pronunciado dez anos após Hiroshima.
Heidegger manteve um interesse constante e rigoroso por um diálogo genuíno com o pensamento extremo-oriental.
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No prefácio de 1968 à tradução japonesa de O Fim da Filosofia e a Tarefa do Pensamento, expressou a esperança de que o pensamento da Lichtung pudesse possibilitar um encontro fértil e transformador com a “pensamento” extremo-oriental.
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Seu trabalho visou uma autêntica “explicação de fundo” histórica, distante de declarações convencionais ou participações superficiais em colóquios.