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As ciências empíricas constituem dimensão essencial do mundo moderno, e sua compreensão plena exige inseri-las no quadro geral do mundo moderno tomado como um todo, o que implica o círculo hermenêutico de constante movimento do parte ao todo e do todo à parte.
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O mundo moderno abrange outras regiões, como religião, moralidade, artes, instituições sociais, dimensão política e educação, de modo que compreender a ciência exige examinar como o desenvolvimento das ciências empíricas afetou a concepção e a relação com essas outras dimensões.
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A influência das ciências sobre o mundo e suas dimensões tem lados positivos e negativos, e a compreensão plena de seu significado e função exige atenção cuidadosa a ambos os aspectos, sendo difícil negar a dimensão positiva das ciências.
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Cada ciência abriu novos horizontes e revelou possibilidades novas e inesperadas, mas também confrontou o homem moderno com problemas, dificuldades e perigos frequentemente imprevistos.
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A apreensão das dimensões positiva e negativa das ciências empíricas requer clareza prévia sobre a ampla perspectiva ontológica a partir da qual se olha para as ciências, pois enfoques meramente lógicos, linguísticos, metodológicos ou epistemológicos não realizam nem compreendem nem avaliam plenamente essas influências.
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A perspectiva ontológica sobre as ciências é central para determinar o que é a ciência empírica em meio às demais opções cognitivas humanas, quais são suas perspectivas e quais são seus limites.
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Desde o Renascimento e sobretudo desde o Iluminismo, assumiu-se sem questionamento que a ciência e o método científico constituem os acessos genuínos e verdadeiros à verdade, o que gradualmente levou a submeter a herança, a tradição e todos os esforços humanos não científicos ao juízo da razão tal como entendida a partir da perspectiva da ciência e do método.
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Questionar essa crença cega na ciência e no método é automaticamente tomado como postura negativa em relação às ciências e, implicitamente, como promoção do ocultismo, do irracionalismo e, em última análise, do niilismo, embora seja difícil entender por que a atitude questionadora nesse caso deva identificar-se necessariamente com negativismo.
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Muitos consideram correto questionar concepções religiosas, morais, sociais e políticas, mas parecem julgar inapropriado questionar as ciências e perguntar sobre seus aspectos positivos e negativos, alegando-se que quem ousa questionar a ciência teme aprender a verdade genuína sobre as convicções herdadas.
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É decisivo estabelecer desde o início que, na visão de Heidegger, as ciências pertencem indubitavelmente às maiores realizações do homem moderno ocidental e, como todas as realizações humanas, compartilham a finitude, a temporalidade e a historicidade do homem.
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Permanece importante perguntar o que é precisamente a ciência, como se relaciona com as outras orientações humanas toward o mundo, quais são suas perspectivas e limites, que contribuições pode dar a discursos significativos sobre questões religiosas, morais, estéticas, sociais, políticas e educacionais, e em que áreas não se deve esperar contribuição positiva das ciências por se tratar de questões além da competência do método científico.
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Vive-se hoje uma era de completa cientifização, na qual nada é aceito no domínio religioso sem legitimação científica, reflexões filosóficas sobre moral e estética são substituídas por investigações psicológicas e sociológicas, Habermas fala corretamente de cientifização de todo o domínio político, e vários autores lamentam a cientifização do quadro educacional.
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Afirmar que essa cientifização universal é injustificada e perigosa não equivale a promover o anti-racionalismo, mas significa começar a levar as ciências muito a sério e empreender esforço sistemático para descobrir onde se podem esperar contribuições positivas das ciências e onde será preciso recorrer a outras formas de discurso racional.
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Na preocupação ontológica de Heidegger com as ciências não havia desconfiança básica em relação a elas, mas esforço sério para delimitar suas possibilidades positivas, questão a ser retomada em capítulos seguintes.
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Do ponto de vista formal, as ciências tomadas em sentido objetivo são correlatos intencionais de um tipo especial de conhecimento teórico caracterizado por seu caráter sistemático, metódico e por seu típico senso de crítica.
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Na atividade científica, os passos são escolhidos com grande cuidado e os resultados avaliados com base em critérios, princípios e métodos formulados com precisão, de modo que o domínio do conhecimento possa ser expandido sistematicamente, ainda que o processo de crescimento passe por estágios revolucionários.
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Os princípios que organizam um domínio de investigação, as intuições pertinentes, os critérios de validade e os métodos de pesquisa provêm, via de regra, de um domínio exterior à disciplina científica propriamente dita, mas constituem parte integrante do desenvolvimento do próprio conhecimento científico.
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Tais critérios, princípios e métodos são inicialmente, em larga medida, implícitos em dada pesquisa científica e permanecem por algum tempo não examinados, sendo depois explicitados, analisados criticamente e submetidos a rigoroso processo de validação e justificação.
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Cada ciência começa com ideias, critérios, princípios e métodos aplicados a certo domínio de fenômenos, e nesse estágio tais elementos ainda têm caráter de pressupostos.
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Em estágio posterior, esses pressupostos tornam-se objeto de análise crítica e investigação na chamada pesquisa fundacional, na qual novamente se empregam ideias, critérios, princípios e métodos que, em fase ulterior, podem tornar-se objeto de novo tipo de pesquisa fundacional.
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Mesmo a pesquisa fundacional nunca tem mais que validade relativa, pois tenta explicar e justificar pressupostos à luz de suposições mais fundamentais sem jamais alcançar estágio final ou reino de absolutos.
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Por muitos séculos filósofos e cientistas acreditaram que a justificação final das suposições da pesquisa científica seria dada pela filosofia, e nesse período não se fazia distinção nítida entre ciência e filosofia.
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Após meados do século XIX, ciência e filosofia separaram-se, e hoje se aceita geralmente alguma distinção entre ambas, embora haja pouco acordo sobre como concebê-la e em que fundamentos ela repousa.
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A maioria dos filósofos e cientistas concorda que as ciências constituem matéria legítima para reflexão filosófica, mas não há acordo universal sobre como entender a expressão filosofia da ciência, havendo quem a conceba como concernente a todos os problemas legítimos que o fenômeno ciência nos apresenta e quem a restrinja a reflexões sobre aspectos lógicos, metodológicos e epistemológicos.
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Alguns filósofos e cientistas sustentam que a pesquisa sobre os fundamentos das ciências é parte integrante de cada ciência e que a tese segundo a qual uma função da filosofia da ciência consiste em clarificar e justificar os fundamentos das ciências repousa sobre equívoco quanto ao significado de ciência e filosofia.
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Segundo esses autores, as ciências são autônomas e capazes de lidar com seus próprios problemas fundacionais, enquanto os problemas que elas colocam à filosofia são de natureza diversa e centram-se na questão do significado e função da ciência no mundo, incluindo sua relação com religião, moral, arte, ação, prática sociopolítica, a relação entre constructos científicos e estruturas das coisas, a historicidade intrínseca das ciências, sua orientação teleológica, o sentido do progresso e os limites do conhecimento científico.
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Enquanto questões fundacionais são formuladas e examinadas com procedimentos metodológicos, lógicos e matemáticos em uma epistemologia geral, as questões últimas são de natureza estritamente filosófica e só podem ser adequadamente tratadas com base em uma ontologia geral.
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No domínio das ciências empíricas, a física ocupa lugar privilegiado não só pelos resultados impressionantes de sua pesquisa ao longo dos séculos, mas por mostrar melhor que qualquer outra ciência empírica em que consiste precisamente a cientificidade típica das ciências empíricas.
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Diferentemente das ciências formais, que descobrem seus próprios objetos ao construí-los, a pesquisa física orienta-se para os entes naturais dados na experiência e, em última análise, para o universo ôntico dado direta ou indiretamente pela percepção, buscando explicá-lo com construções teóricas análogas às das ciências formais e em alto grau de caráter matemático.
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O problema básico das ciências empíricas é como relacionar o componente experiencial e a teoria formal, e a história dessas ciências mostra que essa relação não pode ser explicada por alguma teoria da indução, pois as teorias científicas não resultam de processo generalizante a partir de casos individuais.
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A teoria científica resulta de processo intelectual criativo que pode ter sido sugerido por relações estabelecidas empiricamente ou estruturado com ajuda de modelos descobertos pela experiência, mas que é essencialmente independente dessas atividades e guiado por princípios organizadores de natureza puramente formal.
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Se a parte teórica de uma disciplina empírica não é diretamente dada pela percepção e nesse sentido é a priori, coloca-se a questão de como tal constructo a priori pode ser usado para explicar fenômenos físicos reais.
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Muitos autores, seguindo ideias de Carnap e de outros membros do Círculo de Viena, acreditaram que esse problema básico poderia ser resolvido por análise lógica cuidadosa da linguagem da física, mas segundo outros essa tentativa fracassou por parecer impossível em princípio formular um critério de significância empírica pressuposto nessa abordagem.
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Alguns autores tentaram evitar essa dificuldade assumindo que certo modelo deve ser construído para mediar entre estruturas puramente formais e dados da observação e experimentação, e mais recentemente vários autores apontaram em direção totalmente diferente ao sugerir uma abordagem estruturalista das teorias da ciência empírica.
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A fenomenologia hermenêutica não se ocupa de questões epistemológicas, lógicas ou metodológicas postas pelas ciências, considerando que tais reflexões, que usam suposições metafísicas (metaciência) e se relacionam imediatamente aos fundamentos de cada ciência, são importantes, mas não são ontológicas em caráter e só podem ser empreendidas com sucesso por cientistas.
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A fenomenologia hermenêutica sustenta que há diferença essencial entre ciência e filosofia e que as reflexões filosóficas sobre as ciências são parte integrante da preocupação básica da filosofia, como se verá na Seção E desta introdução.
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Por quase 300 anos, a maioria dos cientistas e filósofos assumiu que a história das ciências exibe processo de crescimento e desenvolvimento contínuo que abrange cada vez mais fenômenos e nos aproxima continuamente da verdade sobre as coisas, cabendo à ciência determinar o que conta como conhecimento genuíno e sendo a busca do conhecimento científico totalmente autônoma e não responsável a normas externas.
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Desde o início do século XX, essa visão otimista da ciência foi questionada por alguns historiadores e filósofos e hoje é rejeitada por muitos filósofos e historiadores da ciência.
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O ideal de conhecimento oferecido por essa concepção clássica, predominantemente empirista e positivista, colocava o método no centro, aceitando-se comumente que o método é o único caminho para a verdade, e que, para ser eficaz, o conhecimento científico deve basear-se na experiência e ter suas alegações avaliadas por meio universalmente aceito de teste.
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Se os cientistas mantêm esse ideal em sua pesquisa, seu conhecimento científico não é subjetivo nem meramente pessoal, mas objetivo e livre de valores.
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Hoje muitos cientistas, filósofos e historiadores da ciência estão convencidos de que essa concepção simplista é inaceitável porque não dá conta do modo como a ciência se desenvolve ao longo do tempo, não crescendo apenas por acumulação, mas envolvendo também transformação básica de teorias e de seus princípios e conceitos fundamentais.
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Na filosofia da ciência, essa nova visão originou-se de ideias formuladas por Duhem e Meyerson, de um lado, e por Popper e Kuhn, de outro, inspirados por conhecimento mais acurado da história da ciência e pelo desenvolvimento das ciências naturais após 1890.
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A teoria da relatividade e a mecânica quântica não se encaixam em concepção cumulativa da ciência, assemelhando-se mais a mutações evolutivas, e as novas teorias científicas não implicam necessariamente rejeição completa das antigas, como mostra o caso da teoria geral da relatividade aceita por volta de 1920 como conquista definitiva enquanto muitos cientistas continuaram a usar efetivamente a mecânica de Newton, a eletrodinâmica de Maxwell e Hertz e a teoria especial da relatividade.
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Teoricamente argumenta-se que a teoria especial da relatividade é caso limite da teoria geral e que a física clássica em sua forma dual é caso limite da teoria especial, mas dentro da teoria especial mantém-se concepção de gravidade explicitamente rejeitada na teoria geral, e na física clássica mantém-se concepção de espaço e tempo explicitamente rejeitada na teoria especial.
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Embora matematicamente seja possível relacionar as várias teorias mostrando sob que condições uma pode ser tomada como caso limite de teoria mais abrangente, logicamente essas diferentes teorias são incomensuráveis.
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Popper foi um dos primeiros a atacar explicitamente a visão clássica da ciência, mostrando convincentemente que nenhuma teoria científica pode ser definitivamente verificada, podendo-se no máximo tentar mostrar que uma teoria proposta ainda não foi definitivamente falseada.
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Kuhn mostrou que, do ponto de vista histórico, a ciência se desenvolve de modo que se deve distinguir períodos de ciência normal e períodos de revoluções científicas, concluindo que a ciência não é orientada para um telos e não se aproxima progressivamente da verdade, e que, a rigor, não se pode mais falar de progresso na ciência porque em períodos de revolução as teorias concorrentes são logicamente incomensuráveis.
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Popper e Lakatos objetaram fortemente a essa visão, argumentando que em certo sentido a ciência se aproxima cada vez mais da concepção verdadeira das coisas e que a história da ciência não descreve processo inerentemente irracional.
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Em estágio posterior, Sneed e Stegmüller tentaram mostrar que os fatos nos quais Kuhn e Lakatos basearam suas alegações podem ser interpretados de modo que a história da ciência mostre processo não irracional e que as concepções de ciência promovidas por Carnap e Kuhn não são realmente contraditórias.
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Em livro recente, Crítica da Razão Científica, Hübner tentou mostrar que os empreendimentos científicos são esforços inerentemente históricos que dependem consideravelmente da situação histórica em que se desenvolveram, e que, como não fatos, generalizações e leis, mas teorias constituem a própria essência da ciência moderna, e as teorias são formuladas em situações históricas concretas, é impossível entender o significado genuíno da ciência moderna com base apenas em análises lógicas e epistemológicas.
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Toda teoria é, em certa medida, a priori em relação ao domínio de fenômenos para o qual é desenvolvida, e as teorias não são verdadeiras nem falsas, mas adequadas ou inadequadas em relação aos fenômenos a explicar, dependendo sua adequação de variedade de fatores, poucos dos quais podem ser avaliados estritamente pela lógica, incluindo coerência, simplicidade, relevância, fertilidade e a questão de como as teorias se relacionam com o quadro cognitivo inteiro aceito por uma comunidade em dado momento.
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A avaliação da ciência é frequentemente difícil e controversa, mas o desenvolvimento histórico da ciência não é necessariamente processo irracional, pois essa avaliação pode usar certos princípios regulativos, ainda que não sejam sempre os mesmos para diferentes comunidades científicas em diferentes períodos.
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As teorias científicas são e sempre serão provisórias, sendo incorreto assumir que mesmo idealmente no futuro se poderá formular teoria última e verdadeira, e tampouco é correto descrever o progresso científico em termos de aproximação progressiva à verdade.
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Isso não significa que não seja significativo falar de verdade em conexão com teorias científicas, pois elas podem certamente ser ditas verdadeiras, mas nesse caso se quer dizer que são verdadeiras a partir da perspectiva a priori que inerentemente implicam, e não em sentido absoluto, precisamente porque essa perspectiva a priori pode mudar um dia por boas razões.
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Todas as formas de compreensão humana, incluindo as científicas, são apenas formas justificáveis de interpretação desenvolvidas com base em certas suposições, o que implica que a ciência empírica não é o único caminho para a verdade, que a filosofia não pode ser reduzida a reflexão crítica sobre as ciências nem a lógica ou metodologia da ciência empírica, e que nenhuma solução para os problemas que as ciências empíricas nos colocam será encontrada apelando-se à metafísica clássica.
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A filosofia da ciência constitui domínio muito fértil na filosofia contemporânea, com grande número de livros e artigos publicados nos últimos cinquenta anos, o que causa impressão confusa em quem não lida regularmente com questões filosóficas relevantes a seus interesses de pesquisa.
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Muitas visões diferentes sobre as ciências são propostas hoje e muitas parecem à primeira vista mutuamente exclusivas, sendo possível reduzi-las a pequeno número de tendências básicas como lógica, histórica, epistemológica, sociopolítica, fenomenológica, ontológica etc., mas mesmo assim não é fácil harmonizá-las em síntese.
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Para trazer ordem a esse vasto domínio, é importante perceber que cada ciência individual é fenômeno muito complexo que pode ser legitimamente abordado de várias perspectivas, havendo em cada caso cientistas particulares que se tornaram membros da comunidade de estudiosos de certo campo.
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Essa comunidade de estudiosos encontra-se em paradigma científico no qual há distinção relativamente clara entre fenômenos já conhecidos cientificamente e os que ainda devem ser investigados, e faz parte de tradição científica cujo significado e função de suas atividades científicas parecem codeterminados pela origem e desenvolvimento dessa tradição.
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Em seus esforços de pesquisa, a comunidade e seus membros são guiados por valores tipicamente científicos, mas igualmente influenciados por valores extracientíficos de ordem econômica, social, política, psicológica, profissional etc.
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Empregando as teorias e leis básicas implicadas no paradigma governante a domínio cuidadosamente definido de fenômenos, os cientistas engajam-se em práticas de pesquisa segundo princípios e métodos cuidadosamente formulados, igualmente implicados no paradigma, e os resultados podem ser formulados em enunciados racionalmente relacionados entre si por procedimentos lógicos e tornados objeto de investigações lógicas.
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Às vezes a comunidade encontra dificuldades inesperadas, reexamina todas as suposições feitas e altera teorias e leis básicas onde tais mudanças parecem necessárias e significativas, e as intuições obtidas pela pesquisa são frequentemente empregadas em tecnologia ou prática social, o que às vezes leva a progresso, mas também implica problemas e opções questionáveis.
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As ciências convidam a vários conjuntos diferentes mas relacionados de reflexões, hoje distinguíveis como históricas, lógicas, sociológicas, psicológicas, metodológicas, epistemológicas, éticas e ontológicas, desenvolvidas por boas razões e que não precisam excluir-se mutuamente, dada a complexidade do fenômeno.
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O filósofo que reflete criticamente sobre as ciências pode focar diferentes aspectos, e é importante caracterizar brevemente os mais importantes, à luz do aspecto que Heidegger principalmente considerou.
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Primeiro, há o tipo específico de atividade em que os cientistas individuais como membros de comunidade científica se engajam em relação a conjunto dado de fenômenos relativamente bem definidos e, correlativamente, o modo específico pelo qual, como resultado dessas atividades, tais fenômenos, dados em nossa experiência pré-científica, se transformam em objetos científicos, dimensão examinada predominantemente por fenomenólogos como
Husserl, Heidegger e
Merleau-Ponty.
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Segundo, devem ser mencionadas as várias influências que operam em comunidade científica, desde preocupações puramente teóricas e científicas com o que realmente é o caso em dado domínio até influências econômicas e sociopolíticas, dimensão examinada principalmente por filósofos neomarxistas, membros da Escola de Frankfurt e alguns seguidores de Popper como Adorno, Habermas, Dahrendorf, Weinberg e Radnitzky.
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Terceiro, há o quadro teórico a partir do qual a comunidade científica aborda o conjunto dado de fenômenos e que constitui o núcleo do paradigma científico ao qual a comunidade subscreve, bem como as chamadas mudanças de paradigma que podem ocorrer ao longo do tempo, dimensão amplamente discutida por quase todos os filósofos que se ocupam da história das ciências, como Popper, Lakatos, Kuhn, Feyerabend, Sneed e Stegmüller.
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Quarto, outro aspecto é a sistematicidade das alegações a que a pesquisa científica deve conduzir, dimensão estudada principalmente por lógicos como Carnap, Nagel, Hempel e Stegmüller, e também examinada em lógica transcendental por autores influenciados por
Kant e pela tradição neokantiana.
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Quinto, há a relação entre alegações científicas e os fenômenos que tentam explicar, e os processos correspondentes.
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Sexto, outro conjunto de questões frequentemente discutido liga-se aos difíceis problemas decorrentes do fato de que cada teoria científica se desenvolve em contexto histórico e social que em algum grau codetermina a formulação e, portanto, também o significado das teorias científicas, como em Toulmin, Merton e Hübner.
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Sétimo, há a complexa problemática ligada a qualquer tentativa de aplicar intuições científicas à tecnologia e à prática social, como em Habermas, Apel, Mumford, Ellul e Radnitzky.
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Oitavo, a relação entre alegações científicas e o significado que os fenômenos a que se referem podem ter independentemente da abordagem científica constitui ponto focal de outro conjunto de reflexões, distinção e relação importantes principalmente no domínio das ciências que se ocupam dos seres humanos e seu mundo, questões abordadas predominantemente por filósofos hermenêuticos desde
Dilthey e Weber.
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Nono, há a complexa relação entre a abordagem científica dos fenômenos, de um lado, e as abordagens estética, moral, cultural e religiosa dos mesmos fenômenos, de outro, como em
Kant, Heidegger e Hübner.
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Embora essas várias abordagens não precisem realmente conflitar entre si, não se chegará à visão verdadeira da matéria simplesmente somando-as, pois todas devem ser repensadas cuidadosamente a partir de perspectiva preocupada principalmente com questões ontológicas básicas de significado e verdade.
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Tais questões implicam perguntas sobre o que realmente significa ser humano, por que os seres humanos se engajam em atividades científicas, o que constitui a cientificidade de nossos empreendimentos científicos, como atividades puramente científicas e teóricas se relacionam com todos os outros possíveis envolvimentos do homem com o mundo, coisas e semelhantes, como os quadros teóricos a partir dos quais os fenômenos em cada domínio devem ser examinados são precisamente constituídos, em que sentido as alegações científicas são verdadeiras e qual é seu significado exato.
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Fenomenólogos às vezes foram reprovados por fazer críticas às ciências, e a objeção frequentemente levantada contra a fenomenologia como um todo é que ela adota atitude demasiado negativa em relação à ciência, objeção substanciada por referência à crítica de
Husserl à ciência em A Filosofia como Ciência Rigorosa e A Crise das Ciências Europeias, à crítica de Heidegger à lógica, ao pensamento calculante e à tecnologia, e às alegações de
Merleau-Ponty sobre as ciências em Fenomenologia da Percepção e O Visível e o Invisível.
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Em exame mais detido, é difícil entender como essa alegação poderia ser verdadeira, pois
Husserl foi matemático e físico com excelente formação em psicologia sob
Brentano, Wundt, Paulsen e Stumpf, Heidegger estudou física moderna e história na Universidade de Freiburg por algum tempo, e
Merleau-Ponty foi professor de psicologia infantil em certo período de sua carreira.
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O que é verdadeiro nessa alegação é que a fenomenologia desde o início objetou a uma interpretação unilateral naturalista e objetivista das ciências, não à ciência mesma, mas à autocompreensão filosófica implícita da ciência moderna, criticando não a ciência, mas o cientificismo, não a pesquisa empírica e seus feitos, mas a interpretação positivista da ciência.
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É verdade também que a fenomenologia desde o início objetou à ideia de que as ciências do homem seriam de algum modo redutíveis às ciências naturais, criticando não as ciências do homem mesmas, mas sua interpretação reducionista no behaviorismo e na sociologia e antropologia positivistas.
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O que preocupava os fenomenólogos na primeira parte do século XX não era uma crítica da ciência, mas uma crítica do conhecimento científico no sentido kantiano, necessária para entender o significado genuíno e verdadeiro das alegações científicas e os limites intrínsecos à pesquisa empírica.
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Tal preocupação transcendental não é negação da ciência, mas pressupõe precisamente sua existência e legitimidade, e na crítica da ciência moderna os fenomenólogos tiveram de tomar posição crítica em relação às interpretações dominantes do significado e função da ciência, que desde a última parte do século XIX tem sido o positivismo.
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Por positivismo entende-se aqui qualquer visão filosófica que sustente, em um sentido ou outro, que a ciência nos ensina a verdade real e genuína sobre as coisas e o mundo em que vivemos e que a ciência genuína não deve ser contaminada pela metafísica.
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Desde o início os fenomenólogos tentaram entender as suposições subjacentes a partir das quais os cientistas veem os fenômenos que escolheram estudar, guiados pela pergunta sobre como entender o significado preciso das alegações científicas à luz do fato de serem formuladas a partir de perspectiva cuidadosamente escolhida pela qual dada comunidade de estudiosos vê certo domínio de fenômenos.
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Para o fenomenólogo, as concepções científicas de mundo são obviamente legítimas e importantes, mas é igualmente claro que toda alegação científica é feita a partir de perspectiva limitada, de síntese a priori limitada, razão pela qual nenhuma ciência poderia jamais alegar ter descoberto a verdade abrangente, exaustiva e final sobre qualquer coisa.
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Cada ciência pode alegar ter descoberto e revelado visão verdadeira sobre domínio de fenômenos a partir de perspectiva que, em princípio ao menos, repousa sobre suposições claramente formuladas e justificáveis, e disso decorre imediatamente por que, segundo todos os fenomenólogos, nenhuma ciência poderia jamais alegar ser substituta da filosofia.
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Isso não significa que as ciências nada tenham a dizer de relevante para o mundo em que vivemos e para a filosofia, nem que não confrontem a filosofia com questões importantes e até graves, como é bem sabido que fizeram primeiro as ciências naturais, depois as ciências históricas e linguísticas e hoje as chamadas ciências comportamentais e sociais.
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É toda a rede de questões e problemas com que as ciências nos confrontam que torna necessária uma reflexão filosófica sobre as ciências.
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A maioria dos filósofos e cientistas contemporâneos envolvidos em reflexões filosóficas sobre as ciências define a filosofia da ciência como lógica, epistemologia e metodologia das ciências, e para um fenomenólogo é importante perceber que, assim fazendo, esses autores estão em perfeita harmonia com a história da própria filosofia da ciência.
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A maioria das obras de filosofia da ciência publicadas desde 1786 foi escrita de ponto de vista kantiano e neokantiano ou empirista, e segundo ambas as perspectivas o propósito principal da filosofia do conhecimento em geral e da filosofia das ciências em particular consiste em clarificar os problemas epistemológicos, lógicos e metodológicos com que a pesquisa científica nos confronta.
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Evidentemente isso não significa que não haja vasta diferença entre as filosofias da ciência de
Kant, Herschel, Whewell e Mill, de um lado, e as desenvolvidas por filósofos e cientistas líderes que hoje se ocupam dessas questões, de outro.
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A diferença relativamente grande entre os primeiros tratados de filosofia da ciência e os escritos hoje deve-se menos a diferença de opinião sobre a natureza e função da filosofia da ciência do que a quatro fatores: mudanças profundas nas concepções empirista, positivista e neokantiana de filosofia sob influência do Círculo de Viena, Russell,
Husserl, Heidegger e o segundo
Wittgenstein; importante influência da lógica moderna sobre o método e a linguagem das ciências e da filosofia da ciência; mudanças muito importantes nas próprias ciências modernas, notadamente física e biologia; e origem e desenvolvimento das ciências humanas.
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Os projetos de pesquisa na filosofia da ciência contemporânea ramificaram-se em diferentes direções, de modo que hoje se distinguem investigações epistemológicas, lógicas, históricas, psicológicas, sociológicas e políticas, e embora nem sempre tenham sido muito bem-sucedidos, é justo dizer que a filosofia da ciência contemporânea contribuiu substancialmente para nossa compreensão das ciências.
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Quando os fenomenólogos no século XX entraram em cena para juntar-se a empiristas, neokantianos, positivistas, empiristas lógicos e filósofos analíticos, certamente não foi com a pretensão de oferecer a única abordagem das ciências com exclusão de todas as outras, como às vezes sugeriram alguns de seus seguidores, pois tal atitude seria absurda e constituiria negação frontal de toda a história da filosofia da ciência.
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A fenomenologia desde o início ofereceu crítica severa de algumas suposições de outras visões filosóficas, assim como estas rejeitaram intuições básicas trazidas à tona pela fenomenologia, mas ninguém pode alegar corretamente que o trabalho feito em filosofia da ciência nos últimos 200 anos seja sem sentido.
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Ao entrar em cena na filosofia da ciência, a fenomenologia não tinha a pretensão de saber tudo e, em consequência, ter de criticar tudo o que fora dito antes, e a única pretensão que um fenomenólogo poderia legitimamente ter era contribuir positivamente para o trabalho já realizado.
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Tais contribuições positivas foram sugeridas em várias áreas: a questão do mundo da vida discutida por
Husserl, a relação entre filosofia e ciência e entre seus respectivos objetos, questão na qual quase todos os fenomenólogos focaram, e a fundamentação ontológica das ciências e, portanto, também de todas as concepções epistemológicas, lógicas e metodológicas, área à qual Heidegger em particular dedicou atenção especial, sendo principalmente esta última questão que será examinada em detalhe nas seções seguintes.
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Heidegger nunca foi cientista nem dedicou quantidade substancial de seu tempo a estudo cuidadoso e detalhado das ciências, mas estudou física por dois anos e se dedicou por algum tempo ao estudo da historiografia na Universidade de Freiburg.
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Ao longo de sua longa carreira como professor, manteve contato próximo com cientistas líderes de seu tempo, teólogos, historiadores, físicos, biólogos, psicólogos etc., e o professor Carl von Weizsäcker relata um dos encontros de Heidegger com Heisenberg e o biólogo Victor von Weizsäcker, no qual fica claro que Heidegger tinha conhecimento notável de física e biologia e era capaz de conduzir discussão penetrante sobre tópicos importantes com cientistas líderes.
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Heidegger nunca se ocupou seriamente de questões lógicas e metodológicas postas pelas ciências e nunca alegou ter conhecimento sofisticado dessas grandes áreas da filosofia da ciência, sendo sua questão básica o que o engajamento na ciência moderna gradualmente veio a significar para o homem ocidental e como afetou o modo como ele pensa, age e vive.
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A questão sobre se uma filosofia das ciências empíricas pode ser encontrada nas obras de Heidegger é respondida de modos diferentes por diferentes autores, com W.
Richardson escrevendo em seu ensaio A Crítica de Heidegger à Ciência que Heidegger jamais poderia ser chamado filósofo da ciência, enquanto H. Seigfried afirma que Ser e Tempo deve ser reconhecido e discutido como tratado de filosofia da ciência em sentido estrito, embora não paroquial, que se assemelha em muitos aspectos à chamada nova filosofia da ciência avançada por Feyerabend, Polanyi, Hanson, Kuhn e outros.
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Parece que em algum grau ambas as alegações são corretas, dependendo de como se define a expressão filosofia da ciência, a questão pode ser respondida positiva ou negativamente.
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Dada a grande importância dessa questão para a compreensão adequada da concepção heideggeriana de filosofia e sua relação com as ciências empíricas, será necessário descrever a posição de Heidegger a esse respeito tão cuidadosamente quanto possível, questão a ser retomada na seção 6.
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Por ora, basta afirmar que é verdade que entre 1914 e 1935 Heidegger enfatizou fortemente o caráter científico da filosofia e que estava então convencido de que, no que respeita aos fundamentos das ciências empíricas, a filosofia tem papel muito importante a desempenhar.
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Dizer isso não equivale a afirmar que a filosofia de Heidegger nesse período fosse realmente nada mais que uma filosofia da ciência, razão pela qual se concorda basicamente com
Richardson: Heidegger nunca desenvolveu uma filosofia da ciência no sentido comum da expressão, embora seja verdade que muitas ideias possam ser encontradas em suas obras que são inestimáveis para uma filosofia da ciência abrangente que não se limite a reflexões lógicas.