Três poderosos motivos se conjugam para autorizar a desconstrução do homem como animal racional: a ideia de que a essência metafísica é rebaixada pela identificação com um animal subsistente, a ideia de que o logos traduzido por ratio perde seu alcance inicial de relação extática com o ser, e a ideia de que o animal racional é um caso particular da metafísica do sub-jectum, na qual o homem projeta sua imagem objetivada como central e autofundador.
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A desconstrução implica um duplo retorno construtivo e fundador à tradição e às fontes da tradição, ou seja, aos modos de experiência do ser que deram origem à ordem conceptual, com a tarefa de, ao desconstruir representações vazias, recuperar as experiências do ser que estão na origem da metafísica, salvando a metafísica em sua essência pela
Verwindung.
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A desconstrução do sentido do “eu sou” mostra que o sum não é originalmente uma substância encerrada sobre si, mas é logo relacional, significando habitar ao pé de, ser familiar de, abrindo-se a uma dimensão mais ampla de dispersão original do Dasein em múltiplas relações espaciais e temporais.
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Da mesma forma, a desconstrução do zoon logon echon revela que a interpretação tardia do logos como enunciado racional encobre o solo fenomenal da experiência primeira do homem como o ente que fala, sendo a razão como faculdade que eclipsa a palavra como dimensão do ser-no-mundo.
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No Ser e Tempo, a vida recebe uma definição negativa e aporética, não sendo nem ente-subsistente nem Dasein, e uma descrição do vivente só pode ser elaborada indiretamente a partir de uma privação redutora, método que será desenvolvido no curso de 1929/30 com o leitmotiv de que o animal é pobre em mundo.
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Heidegger sempre será fiel à posição de que o ser não depende da vida, mas a vida é vida porque pode conservar um modo limitado de abertura, e ele acentua essa posição mostrando que a physis tem por essência a aletheia, e que o zoon grego significava originalmente a capacidade de se descobrir, sendo os viventes aparecentes e emergentes.
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O que é desconstruído com isso é a animalidade como tal, pelo rodeio de uma desconstrução do conceito substancialista de natureza, e não a animalidade do homem, e a posição heideggeriana é ambígua ao afirmar que a vida não é um traço essencial do homem, mas também ao esforçar-se por pensar uma alteridade radical entre o homem e o animal.
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Essa posição aproxima Heidegger de um idealismo anti-fenomenológico, ao afirmar que a essência do divino pode nos ser mais próxima do que a realidade impenetrável dos seres viventes, contradizendo a experiência fenomenológica de que temos experiência da alimentação, da dor e do sono, que não são radicalmente diferentes das dos animais.
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A ideia de que o corpo humano é essencialmente diferente de um organismo animal contradiz a experiência científica, e a afirmação de um abismo entre o homem e o animal é questionável, pois o animal tem um reconhecimento da coisa como coisa e uma disposição elementar, portanto uma certa abertura ao mundo, ainda que fora da linguagem.
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A metafísica considera a vida como o elemento que não diferencia o homem, e a tradição retém e desenvolve sobretudo a racionalidade, enquanto a animalidade é racionalizada, mas a ideia antiga de animal racional é progressivamente adaptada ao novo pensamento do sujeito, que não resulta de uma mutação da essência do homem, mas de uma mutação da essência da verdade.
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A verdade definida a partir da certeza para a consciência exige um sujeito no qual a adequação da evidência se faça na presença a si, e essa nova metafísica retoma da antropologia do animal racional o esquema da substância, confirmando e consolidando o homem como ente-subsistente no horizonte da certeza de si.
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O princípio da desconstrução do sujeito é duplo: primeiro, a ideia de que a essência do sujeito depende da essência da verdade e da História do Ser, e segundo, o fio condutor da representação, que implica a objetivação ilimitada de todo o ente e a auto-objetivação do sujeito, como uma cena na qual todo ente deve aparecer para ser conhecido e confirmado em sua certeza.
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A representação é método calculante que assegura a tomada na presença constante do que é calculável, implicando uma agressão contra o ente na totalidade, e as figuras de
Descartes,
Kant,
Hegel e
Nietzsche são decifradas como figuras da agressividade crescente da representação, que se coloca sob o comando de uma vontade de domínio que se torna a vontade de vontade.
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O sujeito socobra e se apaga na vontade de dominação desencadeada, pois quando todo ente se reduz ao estatuto de objeto, ele constitui uma base e reserva ilimitada de objetividade na qual o sujeito se dissolve, restando apenas uma Rede de relações instrumentais e energéticas intermutáveis, onde já não há objeto isolável.
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Paradoxalmente, não se assiste ao fim do animal racional, que se torna a “besta calculadora”, inteiramente subjugada à Rede, e a possibilidade de que o homem perca sua essência é colocada, na medida em que ele apenas responde ao apelo do ser que o requer através da vontade de vontade, mas o que significa a liberdade para o homem estritamente submetido ao destino do ser permanece uma questão.
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A metafísica da subjetividade funda o universalismo, o nacionalismo e o imperialismo, figuras que não acabam e podem ser repetidas até o esgotamento, e o nivelamento da uniformidade organizada tende a destruir os particularismos, sendo difícil decidir se os movimentos de resistência são combates de retaguarda ou sinais de uma mutação futura, mas para Heidegger eles se inscrevem na metafísica do sujeito.
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Sobre a possibilidade de uma autenticidade não subjetivista do povo ou da nação e de uma liberdade do homem para afirmar e defender, Heidegger dá poucas indicações positivas, considerando que qualquer sistema político viável deve obedecer à Técnica, e uma viragem essencial só pode vir de uma mutação do ser, não da lucidez dos homens.
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Os Beiträge sugerem que a essência do povo se concebe a partir do Dasein, como projeto da própria tradição e compreensão do ser, não se fundando na raça ou em determinações geopolíticas, mas sendo a voz do povo, que é a voz dos poetas e pensadores, falando apenas a um pequeno número, o que exclui qualquer opção totalitária, embora não faça de Heidegger um democrata.
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O pensamento político heideggeriano, ao recusar o estado contemporâneo e as instituições, escapa ao totalitarismo para ceder à utopia, ao sonho de uma outra paisagem da cidade, onde a palavra dos pensadores e poetas ecoa, mas sem definir como seria governado esse povo.