Angústia, a carne e o espaço

(1986)

DFHPE

• A independência da determinação cartesiana do mundo como res extensa não invalida a espacialidade do ente intramundano e a necessidade de se interrogar se o espaço contribui para a constituição do mundo.

  • Se o ente intramundano é espacial, essa espacialidade deve proceder de seu ser, que é o mundo.
  • Se o mundo, por sua vez, é espacial, então o Dasein, do qual o mundo é uma estrutura, também o será, ainda que segundo o sentido próprio de seu ser, a temporalidade extática.
  • Consequentemente, a interpretação do espaço segue e reitera a interpretação da mundanidade.

    • Essa interpretação se inicia pela espacialidade do ente intramundano, prossegue com a do ser-no-mundo e se conclui com a do próprio Dasein.

• A análise ontológica do ente intramundano já forneceu indicações sobre sua espacialidade ao destacar o caráter de proximidade do ente à-mão.

  • O termo à-mão designa não apenas o ente encontrado primeiro, mas simultaneamente o ente que está próximo.
  • A proximidade do utensílio já estava sugerida em seu próprio modo de ser, o ser-à-mão.
  • Essa proximidade não é definida pela medição de distâncias, mas se regula a partir do uso e do manejo circunspecto e calculador da preocupação.

• A resposta sobre a origem dessa proximidade é imediatamente remetida à preocupação e, por fim, à temporalidade do cuidado, mas essa remissão é considerada demasiado rápida.

  • A análise se desdobra segundo duas dimensões que talvez não sejam ontologicamente conciliáveis.

    • Uma dimensão temporal-extática explicitamente tematizada, onde a proximidade recebe um sentido temporal de apresentação.

      • A tese central do parágrafo 70 de Ser e Tempo sustenta que a avaliação das distâncias se funda em um apresentar pertencente à unidade da temporalidade.
      • A retratação posterior desse mesmo parágrafo, no entanto, invalida essa hermenêutica da espacialidade e tudo o que ela comanda.
    • Uma dimensão carnal-vivente que se esforça por ser destacada.

      • Fenomenologicamente, a proximidade se confunde com a portada da mão, sendo a do preensível e do manuseável.
      • A questão decisiva é se essa proximidade carnal pode ser reconduzida à da preocupação e se a mão aparece no mundo.
      • A carne-vivente não possui nenhum dos modos de ser distinguidos pela ontologia fundamental, portanto sua proximidade não é originária da preocupação nem um modo de temporalização.

• Uma objeção poderia sustentar que é indiferente para a economia de Ser e Tempo se a mão precede ou não o ente à-mão, pois o foco é a espacialidade do utensílio.

  • Essa objeção é refutada por dois argumentos.

    • O estudo da espacialidade do ente intramundano serve de paradigma para o do espaço em geral.
    • O título ontológico do utensílio, ser-à-mão, remete essencialmente à mão.
  • Sendo Heidegger aquele que restitui a força das palavras elementares, onde o nome diz o ser, a questão da mão transfixa a linguagem e a conceitualidade da questão do ser.

• A análise heideggeriana prossegue articulando proximidade, lugar e região.

  • A circunspecção da preocupação fixa a direção na qual o utensílio é acessível.
  • O utensílio possui essencialmente um lugar, determinado a partir da totalidade dos lugares orientados do complexo de utensílios no mundo ambiente.
  • O lugar não é o onde de uma coisa simplesmente presente, mas o aqui e o ali determinados do estar-em-seu-lugar de um utensílio.
  • O estar-em-seu-lugar responde ao caráter de utensílio e à sua pertença finalizada a uma totalidade.
  • A condição de possibilidade para esse estar-em-seu-lugar é o para-onde geral, nomeado região.

    • A região é o onde de um possível estar-em-seu-lugar que se mantém prévio ao comércio circunspecto.
    • A expressão na região de significa tanto em direção a quanto no entorno de algo.
    • Uma região deve ter sido previamente descoberta para que seja possível atribuir e encontrar os lugares.

• A unidade do espaço fragmentado em lugares é posta em questão.

  • A espacialidade cotidiana é fragmentada em lugares, mas Heidegger afirma que possui uma unidade própria graças à totalidade mundana das finalidades.
  • Isso implica que a unidade do espaço deriva da unidade do mundo, que por sua vez se temporaliza.
  • Essa unificação está, portanto, submetida à dupla prioridade ontológica do mundo sobre o espaço e da temporalidade sobre a espacialidade.
  • Uma anotação marginal de Heidegger, porém, contesta essa ideia, afirmando haver justamente uma unidade própria e não fragmentada dos lugares.

    • Para ser própria, essa unidade deve satisfazer duas condições.

      • Condição negativa: não ser mundana.
      • Condição positiva: ser resultante do ser mesmo dos lugares.
    • A hipótese proposta é que a unidade é carnal.

      • Os lugares, como os utensílios, são entes à-mão.
      • A mão, ao se deslocar e se portar de um lugar a outro, reporta todos os lugares a si mesma, unificando-os.
      • O conceito heideggeriano de dispersão transcendental, para o qual a carne representa um fator de organização, corrobora essa ideia.
      • Essa unidade carnal satisfaz ambas as condições, pois não é mundana e é conforme ao ser-à-mão dos lugares.

• O modo de doação do lugar e da região é examinado.

  • Assim como o ser-à-mão se descobre no estar-fora-de-alcance, a falta de um utensílio em seu lugar revela a região.
  • Esse acesso à região é qualificado como frequente, sugerindo a existência de outro acesso, mais raro e notável.
  • Esse acesso privilegiado é identificado como o sentimento fundamental da angústia.

• O sentimento de situação é introduzido como uma estrutura existencial do aí do Dasein.

  • O Dasein está sempre disposto por um estado de ânimo que revela como ele se encontra e o traz diante de seu ser-lançado.
  • A disposição não é um conhecimento, mas um modo de ser-no-mundo que revela co-originariamente o mundo, a coexistência e a existência.
  • É porque o Dasein está constitutivamente aberto pela disposição que os entes intramundanos podem afetá-lo e se mostrar como resistentes ou ameaçadores.

• Surge aqui uma contradição interna à analítica existencial.

  • Heidegger funda a sensibilidade e o ser-afetado no ser-no-mundo disposto.
  • No entanto, dentro do quadro estrito da analítica, a carne é compreendida como um ente simplesmente presente.
  • A questão é posta explicitamente por Heidegger: é um problema à parte delimitar ontologicamente como os sentidos de um ente meramente vivo são estimulados e se o ser dos animais é constituído por um tempo.
  • Essa admissão antecipa a tese posterior de que o vivente não se sustenta na verdade do ser, cuja temporalidade é apenas o pré-nome.
  • Conclui-se, portanto, que o tempo não constitui o ser da carne-vivente e que um espaço ligado à encarnação seria, em princípio, irredutível à temporalidade.

• A análise da angústia é preparada pela da temor.

  • O temor se estrutura em três momentos: o diante-de-quê, o ter-temor e o por-quê.
  • O diante-de-quê é um ente intramundano ameaçador que se aproxima de uma região e na proximidade.
  • O ter-temor se deixa afetar por esse ente, que se mostra portanto como ameaça.
  • O por-quê do temor é o próprio Dasein, que teme por uma possibilidade determinada de si mesmo.

• A angústia se distingue radicalmente do temor.

  • O Dasein em decadência foge de si mesmo, voltando-se para o ente intramundano.
  • A decadência se funda na angústia, que a torna possível.
  • O diante-de-quê da angústia não é um ente, mas o ser-no-mundo como tal, que se torna insignificante.
  • A ameaça na angústia é em lugar nenhum, caracterizando-se por uma ausência de direção determinada.

    • Esse lugar nenhum não é o nada, mas a região em geral, a revelação do mundo em geral para um ser que é essencialmente espacial.
    • A ameaça já está aí, é tão próxima que oprime, e no entanto é em lugar nenhum.

• A angústia possui uma função metodológica cardinal, análoga à da redução transcendental.

  • Ela revela o Dasein em seu ser-para-a-morte e torna possível o poder-ser próprio.
  • Como reveladora da região em geral, a angústia é o segundo modo de acesso a ela.
  • A expressão região em geral, no singular, contrasta com a descrição anterior de uma pluralidade de regiões.
  • O princípio fenomenológico da identidade entre modo de doação e fenômeno leva a uma conclusão decisiva.

    • Se a mesma angústia revela o mundo e a região, então o mundo é a região e a região é o mundo.
    • A expressão no singular infirma a tese de que o espaço está no mundo e anuncia a ab-rogação do parágrafo 70.
    • Inversamente, a multiplicidade das regiões permitiria manter a prioridade do tempo sobre um espaço sem unidade própria.

• A interpretação da angústia como manifestação do espaço é corroborada por um texto tardio, A Arte e o Espaço.

  • Nele, Heidegger associa a apreensão do espaço como fenômeno originário a uma espécie de temor que vai até a angústia.
  • O espaço parece não poder ser reconduzido a nada além de si mesmo, nem aparecer no horizonte do tempo.
  • A angústia diante do espaço é, portanto, a revelação de um fenômeno inderivável, mesmo da temporalidade.

• A análise retorna ao terceiro momento constitutivo da angústia: o por-quê.

  • O Dasein se angustia por seu próprio poder-ser-no-mundo.
  • A angústia individualiza o Dasein em seu ser-no-mundo mais próprio.
  • Há uma coincidência existencial entre o revelante e o revelado na angústia.

    • O diante-de-quê, o por-quê e o próprio sê-angustiado são modos do ser-no-mundo.
    • Essa identidade revela a angústia como um sentimento privilegiado, que individualiza o Dasein como solus ipse.

• A necessidade de se questionar o sentido do ser repousa sobre a possibilidade da angústia.

  • Coloca-se então o problema de como a angústia pode advir sob o império da decadência.
  • Heidegger fornece uma indicação enigmática sobre suas origens.

    • A angústia autêntica é rara na decadência.
    • Frequentemente, a angústia é condicionada fisiologicamente.
    • Esse fato é um problema ontológico, não ôntico-causal.
    • O desencadeamento fisiológico só é possível porque o Dasein já se angustia no fundo de seu ser.
  • Essa indicação admite, excluídas as considerações ônticas, que o Dasein, do fundo de seu ser temporal, é encarnado e a angústia é um modo da encarnação.
  • Isso leva a uma aporia central: se a angústia que dá acesso ao tema próprio da analítica é uma disposição da carne, então a ontologia fundamental estaria subordinada ao fato da encarnação, que é inassimilável ao sistema conceitual centrado na temporalidade.

• O vínculo entre carne e angústia é corroborado por um curso sobre Nietzsche.

  • O sentimento, como se-sentir, é precisamente a maneira pela qual somos carnais.
  • Ser carnal não significa ter uma alma ligada a um corpo, mas que, no se-sentir, a carne está de antemão integrada ao nosso si.
  • Não temos uma carne, nós a somos.
  • A essência desse ser inclui o sentimento como se-sentir, que opera a inclusão da carne em nosso Dasein.
  • Esse texto se volta contra a analítica existencial em três pontos.

    • A carne não é um corpo simplesmente presente e sua constituição não é extática, pois a vida mesma não o é, e a espacialidade que lhe é indissociável é irredutível ao tempo.
    • A carne é sexuada e pressupõe o ser-com, o que introduz uma limitação excepcional ao quadro conceitual da ontologia fundamental.
    • Se todo sentimento é uma encarnação disposta, a angústia como sentimento originário deve ser revelação da própria carne.

• Para que essa reinterpretação da angústia a subtraia definitivamente à temporalidade, é necessário examinar o que ela compreende.

  • A angústia revela o mundo enquanto mundo.
  • A compreensão, enquanto projeto existential, possui a estrutura do enquanto hermenêutico.
  • O enquanto hermenêutico origina-se na revelação prévia do mundo e permite encontrar o ente enquanto algo para.
  • A proposição o mundo enquanto mundo é, no entanto, incompreensível diante do conceito existencial de compreensão.

    • O enquanto é um constituinte a priori da compreensão, dependente da revelação do mundo.
    • Dizer que a angústia revela o mundo enquanto mundo é afirmar que ela revela a condição de possibilidade de toda compreensão, o que não pode ser um conteúdo compreensível no sentido temporal-existencial.
  • Portanto, a proposição não pode ter um sentido temporal, e a angústia é excetuada da temporalidade.

• A exceção da angústia à temporalidade aponta para um fenômeno central que escapa à analítica do Dasein.

  • O fundamento dessa situação reside na relação entre o ser e o enquanto.
  • Em escritos posteriores, Heidegger identifica o enquanto com a verdade do ser, com o desvelamento.
  • Nota-se que os termos grego e latino para enquanto são primitivamente advérbios de lugar.
  • A hipótese é que a verdade do ser apela ao lugar porque o ser não está à medida do espaço, nem de sua própria verdade.
  • A relagação da temporalidade a pré-nome e a interrupção de Ser e Tempo podem estar ligadas a essa irredutibilidade espacial inscrita no enquanto.

    • A seção Tempo e Ser, que trataria do enquanto na cópula, não foi publicada.
    • A tese de que o enquanto se funda na temporalidade parece tolerar uma restrição que impediu a conclusão da obra.
  • O significado local irredutível do enquanto exclui a temporalização do discurso filosófico, contradizendo as proposições da ontologia fundamental no momento mesmo em que são enunciadas.

• Duas observações finais são acrescentadas.

  • A autonomia do espaço em relação ao tempo pode ser a condição de possibilidade do livro como volume.
  • Para além de Ser e Tempo, a destemporalização do enquanto e do sentido concerne a toda hermenêutica, cuja radicalização exige a prévia colocação do problema do espaço.