Fenomenologia

Fenomenologia em Heidegger constitui-se menos como doutrina específica e mais como exercício primordial do olhar filosófico, cujo aprendizado decisivo ele atribui a Husserl, descrito como aquele que lhe “implantou os olhos”, operando um desvendamento violento que o desprendeu de uma cegueira anterior. Este aprendizado exigia um renunciar radical ao uso não verificado de conhecimentos filosóficos acumulados e à autoridade não questionada dos grandes pensadores, a fim de se voltar, sem mediações, para as Sachen selbst—não as coisas ônticas, mas aquilo que está em jogo em todo e qualquer comportamento humano, o implícito inaparente que governa nossa relação com o mundo. A fenomenologia, portanto, revela-se como o coração vivo de toda filosofia possível, um modo de ver que reina em seu centro sempre que o pensamento se abre autenticamente ao que se dá.

Diferença crucial entre a Wesensblindheit (cegueira para as essências) tematizada por Husserl e a Seinsblindheit (cegueira para o ser) que mobiliza Heidegger desde o início, demarcando o ponto de convergência e subsequente divergência entre mestre e discípulo. Enquanto Husserl via na consciência transcendental a região última da redução fenomenológica, Heidegger desde cedo questionou este terminus, intuindo que a abertura que permite o aparecer do ente em seu ser não se esgota na subjetividade constituinte, mas remete a uma abertura mais originária, a clareira (Lichtung) do ser mesmo.

O conceito heideggeriano de “fenômeno”, desenvolvido no §7 de Ser e Tempo, define-se precisamente como aquilo que, “em primeiro lugar e na maioria das vezes, não se mostra”, que permanece encoberto em retração, mas que constitui simultaneamente o sentido e fundamento daquilo que vulgarmente aparece. Este fenômeno que se furta à mostra imediata exige, para ser trazido à luz, uma logia, um legein entendido como apophainesthai—um fazer-ver a partir da coisa mesma, um discurso que des-vela. A fenomenologia transforma-se, assim, na ontologia do não-imediatamente-dado, cuja tarefa é justamente desobstruir o acesso a este fenômeno retraído que é o ser do ente, operação para a qual o Dasein, como ente que compreende ser, é o lugar hermenêutico privilegiado.

Método fenomenológico como prática de uma vigilância implacável contra construções vazias, conceitos herdados não questionados e pseudoproblemas tradicionais, ecoando a exortação de Cézanne aos jovens pintores para que “aprendam a ver as coisas sem intermediários”. Esta ascese do olhar, comum a Husserl e ao Heidegger inicial, implica necessariamente uma solidão essencial, pois o engajamento radical com as Sachen—as “coisas muito altas” de gratificação ingrata—afasta o pensador das opiniões correntes e das certezas tranquilizadoras da tradição, lançando-o numa aventura singular.

A definição da filosofia como “ontologia fenomenológica universal que parte da hermenêutica do Dasein” marca o ponto de inflexão onde Heidegger assume explicitamente seu caminho próprio, sem, contudo, trair a lição soberana de Husserl. O projeto de Ser e Tempo, apesar de sua incompletude, delineia esta tarefa: usar a analítica da existência como fio condutor para refazer a questão do ser, ancorando todo questionamento filosófico naquilo de onde ele brota e para onde retorna. A originalidade deste caminho, longe de ser um capricho subjetivo, impõe-se como resposta à exigência do que é mais próprio (a Jemeinigkeit da existência) e conduz inevitavelmente a uma solidão que, paradoxalmente, funda uma comunidade de ordem superior, onde “os grandes só se perpetuam pelos grandes”.

Distinção fundamental, madurada por Heidegger ao longo de seu percurso, entre méthodos (método) e hodós (caminho, caminhada). A método visa um fim exterior a si mesmo, opera por procedimentos asseguráveis e, quando absolutizada, pode obliterar o mundo em favor de sua própria sistematicidade. O caminhamento, ao contrário, é um “viajar” no sentido antigo da palavra (voïage), um pôr-se a caminho pelo próprio caminhar, uma experiência (experior: passar completamente através) que implica atravessar obstáculos e deixar para trás as margens conhecidas. A verdadeira fenomenologia, como caminho, é esta disposição de se expor ao aberto.

Fenomenologia como Möglichkeit—não mera “possibilidade” entendida metafisicamente como grau inferior à realidade, mas como o que brota do verbo mögen (gostar, amar preferencialmente). Trata-se da possibilidade sempre histórica e mutante de responder à interpelação que vem daquilo que há para pensar. Neste registro, o mais alto na fenomenologia não é sua realidade como corrente filosófica, mas sua Vorzug (preferibilidade), sua capacidade de se mostrar como via de acesso preferencial ao que deve ser preferido. A tarefa do pensamento, assim, alinha-se com a mais humana das capacidades: a de estabelecer ordens de preferência, de amar melhor isto em detrimento daquilo, guiado não pelo arbítrio, mas por uma escuta atenta ao apelo do ser.

Conclusão do percurso fenomenológico heideggeriano na superação do próprio título “fenomenologia” em favor daquilo que, com este nome, se tentava nomear: o mostrar-se em todo seu fulgor do aberto, cuja maneira permanece secreta. A fenomenologia, vivida e guardada como tal, desaparece como rótulo para deixar aparecer a tarefa mesma do pensamento—manter aberta a abertura, responder à palavra que, do coração do que há para pensar, se dirige ao homem. Este é o sentido último da “experiência” fenomenológica: ter-se deixado atravessar completamente por esta interpelação e ter aprendido a habitar, em solidão responsável, a clareira que nos é concedida.