legein, logos e noûs expressam a ipseidade (2005:1229)

PEOS

• A realidade humana inscrita no ser expressa-se na e como a ipseidade, especificamente no próprio pensamento e suas estruturas. A questão “o que significa pensar?” (Was heisst denken?) pergunta pelo que se produz e se cumpre no e como pensamento.

  • O que os gregos chamaram de legein e noein traz à fala, pela primeira vez, a essência do pensamento e a estrutura da ipseidade, saturadas da proximidade à origem (Ursprung). É necessário investigar como a estrutura do logos e do noûs expressa a ipseidade.
• A lógica tradicional, enquanto ciência do pensamento, falha em pensar a si mesma e suas condições de possibilidade. Ela toma o espírito como um objeto disponível, abstraindo dele sua possibilidade fundamental de se relacionar com seu ser e compreender o ser.

  • A lógica não se reflete sobre o fato de que seu objeto (o pensamento) é idêntico ao sujeito que a pratica. Ela trabalha sobre um fenômeno cortado de sua própria fenomenalização, negligenciando que o “ente” investigado é um ente capaz de lógica.
  • A ciência em geral, e a lógica em particular, parecem condenadas a não refletir sobre suas fundações. A lógica nasce quando a filosofia grega se torna uma questão de escola, no momento em que o ser (eidos, ousia) se torna “objeto” de conhecimento (episteme) e o primado do visível é instaurado, deixando o invisível em retiro.

    • A lógica é uma invenção dos mestres de escola, não dos filósofos. Ela tem um caráter derivado, pois não pensa o que faz e omite o fundamental: que o espírito que ela analisa possui justamente a faculdade de se auto-distanciar e criar um espaço entre si e si.
• O logos, antes de significar discurso ou razão, possui um sentido originário de colher, recolher, pôr junto (legein, legere). Esta atividade envolve um duplo movimento aparentemente contraditório: exteriorização (posição, extensão) e interiorização (recolhimento, colheita).

  • Analisando o ato de recolher (die Lese), descobre-se uma estrutura tripla guiada por uma finalidade: 1) colher/levantar; 2) reunir/amassar; 3) conservar/preservar. A finalidade da preservação rege desde o início os atos anteriores.

    • Heidegger nomeia esta unidade com a palavra Sammeln (recolher), e sua realização como Versammlung (reunião, recolhimento). O recolhimento (como em uma antologia) implica seleção (Auslese), uma escolha prévia (Vor-lese) guiada pelo cuidado com o que se recolhe.
  • Esta seleção prévia (Vor-lese) introduz a partícula vor, que significa tanto “antes” (antrioridade temporal) quanto “diante de” (projeção espacial). O que é prévio é justamente a projeção que permite que algo seja visível e, portanto, passível de seleção.

    • A verdade da seleção é o ato de “deixar-estendido-diante” (o legen como posição). A colheita e a posição se reúnem no vor do Vorlesen. Recolher é sempre já estender, e estender é sempre recolher.
• O logos é, portanto, um lassen (deixar), mas um deixar ativo, idêntico ao recolhimento (Versammlung). Ele é a simultaneidade paradoxal de amassar (recolher para dentro) e estender (deixar ser para fora).

  • A atividade fundamental do logos é uma totalização não totalitária do ente, não sob a égide de um ente supremo, mas sob o expoente do “deixar-ser-estendido”. Totalizar, aqui, significa deixar a totalidade do ente desabrochar. A força centrípeta do recolhimento é também centrífuga, pois é afirmação de um “estender-junto”.
  • O logos é a presença da physis no coração do pensamento. No homem, a atividade de emergência (Seinlassen) própria da physis está presente como logos. O pensamento em ação na realidade humana é, em sua essência, physis.
• O logos deixa o ente ser, reúne o ente para o deixar ser. Ele é a abertura mesma do pensamento, que só pode raciocinar após ter sempre já deixado ser aquilo a que se refere. Antes de tudo, o logos estabelece o ente como não-sistema, como pura manifestação, vinda à presença.

  • No legein, inscreve-se um duplo movimento simultâneo de inter-exteriorização. Nele, é o ser como prepotência do deixar-ser que se desdobra. O Logos (escrito com maiúscula) é muito mais que uma atividade humana; é uma modalidade do ser. O pensamento como logos está reinserido no ser, cuja verdade é ela mesma Logos.
  • O Logos é o desdobramento do ser como aletheia; ele reúne e deixa emergir. Ele é a atividade de desobstrução da physis, atividade que se associa a um logos, a um si-mesmo no qual ela se prolonga e se completa.
• O si-mesmo ouve a palavra do Logos, existe a partir dessa palavra que lhe diz silenciosamente: “Hen panta einai” (Um é tudo). O Logos é o que deixa estendido junto diante de si o todo (panta) do ente, porque ele é o Um (Hen) que une todas as coisas no deixar-ser.

  • Com o Logos, é a eclosão possibilitada pelo deixar-ser que se afirma como princípio fundamental do ente. O ente não é mais totalizado em torno da prepotência de um ente supremo, mas em torno da prepotência do ser que não é nenhum ente. O ente não é encerrado no Logos, mas propriamente expresso (ex-primido) por ele.
• A Versammlung do Logos é a afirmação da prepotência deste jorrar universal, que recolhe as coisas em si apenas para as pôr a salvo e preservá-las em sua independência. O ser, como Logos, é totalmente indeterminável como um ente. Ele é o que liga todas as coisas, mas age como uma impulsão que as lança ao Aberto.

  • O Logos é a “Posição recolhedora” (die lesende Lege). É desta atividade “lógica” originária do ser que o pensamento no homem tira sua essência. O pensamento deixa ser o que é deixado ser pelo ser.
• O si-mesmo é necessário na economia geral da aletheia. Sem ele, nenhum ente seria banhado pelo vazio suficiente para sua manifestação. Este papel essencial é nomeado, de modo impensado, pelo termo grego logos.

  • O logos como estrutura do si-mesmo é o cumprimento do Seinlassen (deixar-ser). O ser desvela o ente graças à abertura de um comportamento (o Dasein) e, com isso, desvela-se a si mesmo como ser. Mais ainda: o ser desvela um ente para se desvelar a si mesmo, para ser pensado.