Desencobrimento

Mark A. Wrathall e Taylor Carman. WRATHALL, Mark A. The Cambridge Heidegger Lexicon. Cambridge New York (N.Y.): Cambridge university press, 2021.

Desencobrimento (Unverborgenheit)

1. “Desencobrimento” é a tradução preferida e bastante literal de Heidegger para o termo grego aletheia, normalmente traduzido como “verdade”, e a posição do filósofo é que tanto a noção ordinária de verdade como retidão ou correção (Richtigkeit) quanto a concepção tradicional de verdade como concordância ou correspondência (Übereinstimmung) pressupõem aquilo que os poetas do grego arcaico e os pensadores pré-socráticos entendiam por aletheia, a saber, o descobrimento de entidades, a abertura (Erschlossenheit) do Dasein e o desencobrimento do ser (Sein).

2. Embora Heidegger tenha reconhecido, por volta da década de 1960, que as palavras latinas e europeias modernas para “verdadeiro” (verum, vrai, wahr) tinham um escopo mais restrito do que o termo grego, sua prática anterior era usar aletheia, Wahrheit e Unverborgenheit, juntamente com outras palavras alemãs semelhantes como Entborgenheit (algo como “não-ocultamento”), Entbülltheit (revelação) e Unverdecktheit (descoberto), de maneira mais ou menos intercambiável, o que poderia induzir ao equívoco de que ele estaria oferecendo o conceito de desencobrimento como uma análise ou definição do conceito ordinário de verdade.

• No entanto, Heidegger esclareceu que o significado da palavra grega para verdade, desencobrimento, não tem absolutamente nada a ver com a asserção e com o contexto factual estabelecido na definição costumeira da essência da verdade, ou seja, com a correspondência e a correção, e que, embora a essência da verdade que vigora como correção e certeza só possa subsistir no âmbito do desencobrimento, a verdade tem a ver com aletheia, mas não aletheia com a verdade.
• Apesar desses alertas, é compreensível que os leitores frequentemente confundam desencobrimento com o que ordinariamente se pensa como verdade, e, em resposta a críticas, Heidegger acabou por abandonar a prática de chamar o desencobrimento de “verdade”.

3. Mais importantes do que as mudanças no uso da palavra “verdade” por Heidegger, embora menos comentadas, são as mudanças no uso da palavra “desencobrimento”, pois antes de 1928 ele nunca falou do “desencobrimento do ser” (Sein) nem associou o desencobrimento com o que já vinha chamando de “clareira” (Lichtung), e em “Ser e Tempo” ele se refere ao desencobrimento apenas uma vez, equiparando-o ao descobrimento (Entdecktheit), que diz respeito às entidades (Seiende).

• Foi apenas a partir do curso de 1928 “Introdução à Filosofia” (Einleitung in die Philosophie GA27) que ele passou a distinguir entre desencobrimento e descobrimento, o que coincidiu com a introdução da expressão “diferença ontológica” para marcar a distinção entre ser e entidades.
• Entre 1928 e 1948, no entanto, ele se referiu tanto ao desencobrimento do ser quanto ao desencobrimento das entidades, embora ele próprio tenha criticado posteriormente essa confusão em anotações marginais, provavelmente por ter chegado à convicção, por volta de 1948, de que o desencobrimento é uma determinação do ser, e não das entidades.

4. A noção heideggeriana de desencobrimento se aplica a fenômenos que são privativos nesse sentido, e a forma alpha-privativa da palavra aletheia indica que os gregos estavam cientes da natureza privativa da verdade, não apenas da “verdade proposicional” de crenças e asserções, mas também da “verdade material” (ou realidade) das coisas, sendo que o desencobrimento só pode ser compreendido em relação ao tipo de encobrimento ou ocultação que se manifesta e prevalece no que está desencobrido, de modo que o encobrimento é o fenômeno positivo que deve ser primeiramente esclarecido para que se entenda o que é o desencobrimento.

5. Com respeito à verdade proposicional, o encobrimento é simplesmente a indisponibilidade do mundo para um tipo específico de comportamento humano, a saber, o pensamento, mas, assim concebido, a verdade proposicional é apenas uma forma de um tipo mais geral de desencobrimento, qual seja, as acessibilidades das entidades a qualquer tipo de atitude ou comportamento humano, e o desencobrimento das entidades é o que Heidegger chama de seu “descobrimento”, de modo que uma entidade está propriamente encoberta quando não se pode comportar-se em relação a ela de modo algum.

• Consequentemente, o oposto do descobrimento não é o encobrimento, mas a falta de acesso para o simples visar, e o desencobrimento das entidades é a privação de um estado de coisas no qual algo está indisponível para o comportamento, abrangendo todas as diferentes maneiras pelas quais as coisas nos são acessíveis.
• O modo primário de comportamento a ser focalizado, no entanto, é o manejo habilidoso das coisas e a capacidade de orientar-se em um ambiente prático definido por ferramentas, tarefas, metas e um horizonte mais amplo de significados e propósitos, sendo que esse tipo de competência prática não depende obviamente das capacidades linguísticas, embora a linguagem possa ampliar outras habilidades de várias maneiras.
• O comportamento predominante através do qual, em geral, se descobrem entidades intramundanas é a utilização e o uso de objetos de uso corrente (Gebrauchsdinge), como veículos, utensílios de costura, equipamentos de escrita e ferramentas de trabalho, e é no lidar com o equipamento que se aprende a conhecer essas coisas primeiramente, de modo que o trato cotidiano com entidades intramundanas é o modo primário – e para muitos frequentemente o único – de descobrimento do mundo, comportando-se em relação ao equipamento e ao contexto do equipamento de maneira “evidente”.

6. A fenomenologia do comportamento prático cotidiano pode parecer em tensão com a ideia de que o estado de estar encoberto deve ter precedência na maneira de dar sentido ao trato ordinário com as coisas no mundo, mas Heidegger é enfático quanto à primazia do encobrimento, afirmando que, quando o Dasein vem à existência, as entidades no âmbito de sua existência já são familiares e manifestas, e que com isso já ocorreu também uma certa ocultação, de modo que todo descobrimento do mundo se dá juntamente com um encobrimento de entidades, e ele insiste que o estado “padrão” das entidades é precisamente estar oculto ou encoberto.

• Heidegger tem até um slogan para essa ideia: a verdade (o descobrimento) é algo que sempre deve ser primeiramente arrancado das entidades, pois as entidades são surpreendidas em sua ocultação, e o descobrimento factual de qualquer coisa é, por assim dizer, sempre uma espécie de roubo (Raub), pois a entidade deve ser primeiramente arrancada da ocultação ou a ocultação deve ser tomada da entidade.
• Essa afirmação parece estranha, pois, se as entidades estão “sempre já” descobertas para o Dasein, como pode o descobrimento ser uma espécie de predação ou roubo, mas uma razão para Heidegger falar dessa maneira é que ele quer enfatizar o fato de que as entidades são, em muitos aspectos, independentes de nós, independentes, por exemplo, de nossas percepções, crenças, desejos, intenções e propósitos, o que significa que descobrir coisas exige algo de nós, requer uma luta e o fomento e desenvolvimento das habilidades, atitudes e disposições corporais corretas para lidar com as coisas e deixá-las aparecer em sua “essência”, isto é, como o que elas são.
• Como ilustração, Heidegger descreve uma oficina de sapateiro, onde as entidades presentes e sua disponibilidade, de acordo com seu caráter inerente, são desvendadas apenas no trato adequado com o equipamento, como ferramentas, couro e sapatos, e apenas alguém que compreende é capaz de descobrir por si mesmo esse mundo visionário do sapateiro, sendo que, para a maioria de nós, as entidades na oficina não estão de fato descobertas, ou só poderiam ser descobertas se adquiríssemos as habilidades apropriadas.
• O que é verdade para a oficina é verdade para o mundo como um todo, pois é apenas nas menores esferas de entidades com as quais estamos familiarizados que somos tão versados a ponto de ter sob nosso comando a maneira específica de lidar com o equipamento que o descobre como tal, e toda a gama de entidades intramundanas acessíveis a nós a qualquer momento não nos é acessível de maneira igualmente original, havendo muitas coisas que meramente conhecemos, mas não somos capazes de manejar, e que nos confrontam como entidades, certamente, mas como entidades não familiares.
• No entanto, tendemos a encobrir e evitar essa não-familiaridade, pois herdamos sempre um entendimento e uma disposição em relação ao mundo que nos oculta o fato de que não podemos descobrir praticamente a maioria das coisas, e o entendimento, as disposições e as habilidades que o Dasein possui inicialmente são o entendimento banalizado, a disposição e as habilidades do “qualquer um” (das Man), de modo que as entidades são inicialmente manifestas, mas encobertas no que elas são mais autenticamente, pois o qualquer um não descobre os movimentos do ser que o Dasein, por assim dizer, realiza, já que o descobrimento que o qualquer um cultiva é, na verdade, um encobrimento.
• A autenticidade, por outro lado, consiste em o Dasein aprender a “descobrir o mundo à sua própria maneira”, e esse descobrimento do 'mundo' é sempre realizado como uma remoção de encobrimentos e obscuridades, como uma ruptura dos disfarces com os quais o Dasein barra seu próprio caminho.

7. Outra maneira pela qual as entidades são independentes de nós é que, por mais habilidosos que sejamos, sempre haverá mais nelas do que podemos manejar, pois cada entidade que encontramos e que nos encontra mantém essa curiosa oposição de presença na qual ela sempre se retém em um encobrimento, e esse encobrimento não é em todo caso primária e meramente o limite do conhecimento, mas sim o que torna possível lidar com a coisa em primeiro lugar, sendo o início da clareira daquilo que está clareado.

8. Uma consequência da abordagem de Heidegger é que as entidades só podem ser descobertas com base em nossa capacidade habilidosa de habitar um mundo, pois descobrimos coisas apenas ao saber como elas funcionam juntamente com outras coisas em um contexto, de modo que o descobrimento das entidades é dependente da abertura (Erschlossenheit) de um mundo e de maneiras de ser no mundo, e nossa capacidade prática, reflexiva e linguística de descobrir como as coisas são exige que os objetos se tornem disponíveis para nosso pensamento e fala, e que nosso pensamento e fala se tornem responsivos e responsáveis para com os objetos no mundo ao nosso redor.

• O desencobrimento das entidades é o que nos dá objetos em direção aos quais podemos nos dirigir e sobre os quais podemos ser responsáveis por acertar ou errar, pois, se nossas representações e asserções devem se conformar ao objeto, essa entidade deve ser acessível antecipadamente para se apresentar como padrão e medida para a conformidade com ela.

9. Embora possa parecer um ponto trivial, é importante reconhecer que só é possível para as coisas se manifestarem em si mesmas se houver uma maneira como o mundo realmente é e, além disso, se ele se mostrar a nós como ele realmente é, e Heidegger descreve essa revelação do mundo em “Ser e Tempo” e a retoma em passagens nas quais afirma que o Dasein humano, uma entidade que se encontra em meio a entidades, comportando-se em relação a entidades, existe de tal modo que as entidades são sempre manifestas como um todo, sendo que essa totalidade não precisa ser conceitualizada expressamente, pois seu pertencimento ao Dasein pode estar velado e a extensão desse todo é mutável.

• Essa totalidade é compreendida sem que a totalidade das entidades manifestas seja explicitamente apreendida ou mesmo “completamente” investigada em suas conexões, domínios e camadas específicas, mas a compreensão dessa totalidade, uma compreensão que em cada caso alcança adiante e a abraça, é uma ultrapassagem em direção ao mundo.
• O mundo como uma totalidade “não é” uma entidade, mas aquilo a partir de que o Dasein se dá a significação de quaisquer entidades em relação às quais ele possa se comportar de qualquer maneira, e o que passagens como essa acrescentam à abordagem de “Ser e Tempo” é a afirmação de que o mundo em si mesmo faz uma contribuição essencial para o desencobrimento, sendo “através do mundo” que o Dasein “se dá uma visão original (imagem [ Bild ]) que não é explicitamente apreendida, mas que funciona precisamente como um exemplar [ Vor-bild ] para todas as entidades manifestas”.

10. A partir de meados da década de 1930, à medida que passou a apreciar a natureza essencialmente histórica da abertura (Erschlossenheit) do Dasein, Heidegger começou a perguntar o que torna possível que qualquer uma de uma pluralidade de compreensões do ser prevaleça, e parte da resposta a que chegou foi que deve haver uma “clareira” (Lichtung) que permite que um modo do Dasein se dispor em relação ao mundo entre em vigor, enquanto retém outros modos possíveis de dispor-se.

• Uma clareira é um espaço de possibilidades que “concede primeiramente a possibilidade do caminho para a presença e concede a possível PRESENÇA dessa própria presença”, devendo-se pensar a aletheia, o desencobrimento, como a clareira que primeiramente concede ao ser e ao PENSAMENTO sua presença um para o outro e em relação um ao outro.
• A clareira torna possível que uma certa compreensão do ser – um modo particular de presença – venha a prevalecer, mas para que haja possibilidades vivas ou genuínas, em oposição a meramente abstratas ou teóricas, deve haver um espaço que exclui outros modos incompatíveis de presenciar.
• A clareira mantém um mundo ao reter (encobrir) possibilidades que são incompatíveis com o presenciar que está atualmente em vigor, pois, para que algumas possibilidades estejam em vigor e modelem nossa experiência e compreensão do mundo, outras configurações de inteligibilidade devem ser descartadas, não podem ser possíveis para nós e devem ser encobertas.

11. Isso pode fazer parecer que a clareira é uma galeria de possibilidades, que mantém diferentes modos determinados de ser-no-mundo trancados em uma espécie de sala dos fundos, exibindo apenas um de cada vez, mas para ver por que essa é a maneira errada de pensá-la, é preciso lembrar que, no inglês e no alemão comuns, uma “clareira” (Lichtung) é um clareira, um espaço aberto em uma floresta, e a clareira em uma madeira não consegue ser uma clareira simplesmente apresentando algumas árvores e movendo outras para fora do caminho ou para fora da vista; a clareira da floresta é simplesmente o fato de que não há árvores nela.

• Da mesma forma, a clareira (no sentido de Heidegger) torna algumas possibilidades possíveis não colocando outras offline ou em armazenamento a frio, mas fazendo com que nenhuma outra possibilidade esteja disponível, e para que as possibilidades prevalecentes tenham autoridade como possibilidades, além disso, não pode ser manifesto de modo algum que outras possibilidades foram descartadas ou encobertas.
• Nossa experiência tecnológica da natureza como um estoque de recursos naturais, por exemplo, não poderia moldar autoritariamente nossa experiência do mundo se também pensássemos que se poderia, com igual justificação, experienciá-la como criação de Deus, o que significa que, paradoxalmente, a clareira funciona como clareira apenas quando não está descoberta, quando é algo em relação ao qual não podemos nos comportar de modo algum.
• A clareira assim não apenas retém outras possibilidades, mas também retém o fato de que está retendo outras possibilidades, ou seja, a clareira encobre a possibilidade de outras compreensões do ser, não sendo “a mera clareira da presença, mas a clareira da presença que se encobre a si mesma, a clareira de um abrigar-se que se auto-encobre”.