HBEP:363-367
O que é, afinal, esse pensamento autenticamente pensante, perpetuamente invocado e relegado pela filosofia? A resposta é fácil, mas não a compreensão dessa resposta: esse pensamento é o pensamento do ser. Há meio século, de fato, a palavra “ser” se apresenta como a palavra-chave e como a palavra proibida da meditação heideggeriana. A palavra-chave, porque todo o pensamento se reduz aqui a esse único pensamento que é o pensamento do ser. Um pensamento muito restrito, muito direcionado, muito em movimento, contingente em seu surgimento, imóvel ou imutável em seu objeto e nesse horizonte que pode ser chamado de céu do mundo:
“Caminhar em direção a uma estrela, nada mais.
“Pensar é limitar-se ao pensamento de um pensamento que, um dia, como uma estrela, permanece no céu do mundo.”
A palavra proibida, porque a palavra “ser”, em sua forma substantiva e substancial, desvia mais do que esclarece. Demasiado carregada de história, demasiado petrificada, incapaz de dizer o que diz, irremediavelmente cativa, ao que parece, de uma certa estrutura conceitual que *Sein und Zeit* já pretendia desmontar ou destruir, a palavra “ser” é, sem dúvida, a palavra mais complexa do vocabulário heideggeriano. “Ser” é, por exemplo, a substancialidade da substância, mas também o “transcendente puro e simples”; é o não-ser ou o nada, a diferença ou o que se diferencia: das Sichunterscheidende, o fundamento e essa ausência de fundamento que podemos chamar de abismo: Ab-grund. É, finalmente, Ereignis, uma palavra comum e, no entanto, aqui praticamente intraduzível, na qual se conjugam as duas ideias de advento e de apropriação. Daí, por vezes, a grafia incomum da palavra “ser”: das. Daí a cruz que, ao mesmo tempo, bloqueia o acesso e manifesta sua fragmentação no opúsculo Zur Seinsfrage: das Sein. Daí o surgimento episódico, mas de modo algum fortuito, de certas equivalências: das “es gibt” (o Há), das An-Wesen (a pré-sência ou a ad-venência), die An-Kunft (a chegada ou a vinda). Daí, finalmente, as buscas ainda mais ousadas para encontrar, hoje, no âmbito de uma problemática universal, mas não cosmopolita, da relação essencial entre a palavra e o ser, um termo não metafísico e não ocidental, mas talvez mais adequado para designar essa relação em si, por exemplo, as palavras japonesas Iki e Koto.
Em tudo isso, uma certa distância se abre, uma certa suspeita se afirma: a distância que o pensamento busca estabelecer em relação a essa forma essencialmente ambígua do pensamento que é a da representação metafísica; a suspeita que suscita o enigma dessa primeira doação, desse primeiro envio do ser — como causa, fundamento ou razão de ser —, no limiar de nossa história ocidental e para essa própria história.
(…)
Por fim, em meio a uma certa abalação da própria noção de fundamento e, correlativamente, também em uma certa suspensão da filosofia primeira como ciência dos primeiros princípios e das primeiras causas, conhecemos hoje, desde Kant, desde Nietzsche, desde Heidegger, outras transcendências, outras origens, outras profundidades além daquelas pelas quais a metafísica se apaixonou a partir de uma primeira experiência do ser como fundamento. Transcendências não transgressivas, transcendências na imanência (uma imanência que Husserl, na lembrança e no esquecimento de Kant, qualificará de transcendental). Origens de modo algum radicais, mas mais vibrantes e talvez também mais originais (aquelas às quais se refere a palavra alemã Ur-sprung). Por fim, profundezas sem fundo, não fundativas e não fundadoras, mais profundas e mais superficiais, infernais e felizes, abissais e que afloram: aquelas, por exemplo, que começam timidamente a surgir nessa primeira ontologia fenomenológica que é a Analítica Transcendental como teoria do ser ou das condições de possibilidade do ser fenomenal determinado como objeto de uma experiência essencialmente finita; aquelas ainda, de modo algum ontológicas, de modo algum fenomenológicas, das quais fala Nietzsche quando denuncia o antigo antagonismo metafísico entre fundo e forma: abismos de luz, fina penugem das aparências, mar sem margens como se nunca houvesse mar tão pleno; e, por fim, as da terra solta e nutridora de que fala Heidegger, terra que sustenta e nutre as raízes da árvore filosófica: profundidade “horizontal” de um horizonte essencialmente sombreado, transcendência “oblíqua” de um destino sempre oculto, êxtase de um pro-jeto que é o projeto do ser, abertura de uma Dimensão que é o mundo.