O problema da verdade, para Heidegger, exige uma análise das pressuposições contidas na noção de verdade como adequação, tal como definida por
Descartes, que se baseia na ideia de um nível de referência que “julga” a retidão do juízo, sem, no entanto, explicar como esse nível se torna possível.
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Descartes define a verdade pela adequação do pensamento a um nível (norma), mas não pergunta como as coisas podem se tornar manifestas e se deixar determinar como “coisas extensas, figuradas e móveis”, pressupondo uma certa atitude de expectativa em relação ao ente.
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Platão, por sua vez, também não explica como o ente aparece como aparece, contentando-se em tomar seu modo de manifestação como algo evidente, sem problematizar a própria possibilidade dessa manifestação, que é a condição para que o ente possa ser tematizado como tal.
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A pergunta fundamental que Heidegger coloca é: como o ente pode se deixar determinar como tal, e como ele pode se apresentar e se tornar dizível, ou seja, como é possível a estrutura do “como” (
Als-Struktur) que permite que algo seja apreendido como algo?
Mais originária do que a verdade como adequação (orthotes) é a verdade como desvelamento (aletheia), pois esta é a condição de possibilidade daquela: somente se o ente for primeiramente liberado para se manifestar como tal, ou seja, se houver uma “licença concedida ao ente para se deixar desvelar como tal”, é que a adequação pode ser definida.
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A verdade como desvelamento é o que está em jogo no termo grego
aletheia, que anuncia a cessação de um estado de clandestinidade, uma liberação do ente que não é um consentimento, mas um “larcínio”, como no mito de Prometeu, e que permite que o ente seja guardado e conservado como tal.
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A definição heideggeriana da verdade como desvelamento não é uma opinião pessoal, mas uma exigência filosófica, pois qualquer tentativa de definir a verdade como adequação pressupõe, como condição a priori de possibilidade, a verdade como desvelamento.
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A liberdade para a manifestação do que se abre diante de nós, que é a condição para a retidão do juízo, consiste em “se tornar disponível para uma retidão capaz de nos obrigar”, o que só é possível se formos livres para o desvelamento do ente.
No desvelamento, declara-se a “maravilha das maravilhas”: que há ente, e não o nada, e a filosofia, desde
Platão e
Aristóteles, tem por função justamente se admirar com isso, onde o senso comum não o faz, colocando em dúvida as certezas do senso comum.
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O desvelamento é o próprio ser se fazendo luz em sua dignidade originária de desvelado, sendo isso que dá garantia a qualquer ente de ser o que é, e que torna possível “o ente como tal em seu conjunto, no sentido de eclodir como uma presença”.
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O ser, assim definido, não é um ente, pois, se o fosse, não poderia ser o pressuposto originário de todo ente; ele é, ao contrário, a transgressão e o ultrapassamento de todo ente, e para pensá-lo como ser, é preciso que ele deponha a natureza do ente, num “sacrifício” do ente.
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Esse sacrifício, que consiste em dar licença ao ente para se fazer guardião do favor que nos protege, o acesso ao ser, é uma retomada e um aprofundamento da “epochê” husserliana, que também sacrifica a ideia ingênua da existência, mas Heidegger o faz na perspectiva do problema do ser, que é o verdadeiro “transcendental”.
A distinção entre ser e ente, embora não explicitada pela tradição filosófica, já se anuncia em
Platão, na definição do Bem como “epekeina tês ousias” (além da essência), que pode ser lida não como a valorização de um ente supremo, mas como a transgressão de todo ente, o que aponta para uma concepção autêntica da transcendência.
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O ser, comparado ao ente, é um nada, mas não um nada de nulidade, e sim um nada de pureza, que é objeto de experiência e de guarda, e que é, de fundo a fundo, desdobramento de essência e profusão de sentido, ou seja, o próprio Logos em seu princípio e em sua fonte.
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A aliança originária entre o ser e o sentido (
Seinsverständnis) é sempre postulada pela filosofia, mas nunca foi interrogada em vista de uma elucidação, sendo simplesmente tomada como algo que vai de si, como se o ser fosse acessível por si mesmo a uma inteligência.
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A filosofia precisa elevar à dignidade de problema o fato de que somos de inteligência com o ser, em vez de se contentar com a contaminação do ser pelo ente, que exerce uma ameaça e uma chantagem permanente sobre ele.
A pergunta sobre onde e como se pronuncia a aliança fundamental entre o ser e o sentido exige que se assegurem os próprios fundamentos da ontologia, e é esse o único desígnio de Ser e Tempo, que busca na constituição do
Dasein o lugar onde o ser se torna acessível numa compreensão.
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O Dasein, entre todos os entes, é aquele que, em seu ser mais íntimo, é essencialmente transgressão e ultrapassamento, sendo a “trouxa de luz” do ser, e é por meio dele que o desvelamento do ser pode se efetuar.
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A palavra “
Da” em Dasein não designa uma localização espacial, mas o que surge na evidência, a irrupção da “maravilha do ser”, que concerne a cada um no mais próximo, e que não é nem uma localização objetiva (realismo) nem uma intervenção subjetiva (idealismo).
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Ser e Tempo não é um retorno ao realismo, nem uma retomada encoberta do idealismo, pois o
ser-no-mundo do Dasein não tem nada a ver com o “estar-em-gaiola” de um pássaro ou o “estar-em-garrafa” de um vinho, e a “consciência” dos idealistas, mesmo dinamizada, permanece como um ente no campo da evidência ingênua.
Partir do Dasein, como faz Heidegger, não é “evitar” o cogito cartesiano, mas sim remontar à condição já pressuposta no implícito de toda consciência real, destituindo as coordenadas da evidência ingênua, assim como Lobatchevski remontou ao postulado implícito em Euclides.
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Heidegger não rejeita a filosofia anterior, mas procura trazer ao explícito as condições que nela permaneceram implícitas, e que, desde os pré-socráticos, caíram num esquecimento do essencial, sendo
Kant aquele que mais energicamente se “despertou” desse esquecimento.
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Kant, ao tornar a ontologia um problema, e ao falar de uma “metafísica da metafísica”, é o precursor de Heidegger, que retoma suas pesquisas no sentido de uma fundamentação radical da ontologia.
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O Dasein, como transcendência, é ek-sistência, ou seja, um ultrapassamento e uma
ex-stase na verdade do ser, e é nesse sentido que se pode despertar a palavra “existência” de sua letargia secular, não como o oposto da essência, mas como sua condição originária.
A ek-sistência é o privilégio do homem, que, entre todos os entes, é o único a ter um destino (Schicksal), pois ele é o ente para quem “se trata do próprio ser”, e ao qual o ser se endereça como uma vocação, uma convocação.
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A liberdade, no sentido heideggeriano, não é a faculdade de escolher ao bel-prazer, mas a disponibilidade (susceptivité) para o desvelamento do ser, a capacidade de se fazer livre para que o ser desdobre a verdade de sua essência, sendo a ek-sistência fundamentalmente liberdade.
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A ek-sistência é responsável pela riqueza do desdobramento da verdade, podendo conquistar sua autenticidade ou se perder na dissimulação, na tagarelice, no divertimento e na dispersão, pois a liberdade é o “deixar-ser” do ente (
Seinlassen des Seienden).
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A liberdade, embora nos dê acesso à verdade do ser, é terrivelmente precária, pois o desvelamento é, ele mesmo, fundamentalmente, impotência e finitude, e o homem, como ek-sistência, é rei de um reino de finitude (Könige der
Endlichkeit).
A angústia, longe de ser um sintoma patológico, é o que revela a precariedade do desvelamento e a finitude da ek-sistência, sendo a condição para que o homem assuma seu destino na lucidez mais alta, em vez de fugir para o conforto de uma verdade dogmática.
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A angústia é a experiência da suspensão precária no centro da solidez mais essencial, e do fato de que a convocação à luz do ser já inscreve em seu fundo uma revogação igualmente inelutável, pois a clareira do ser comporta um nada de si mesma.
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A angústia não é recuo diante da vida, mas coragem de assumi-la na simplicidade nua do destino, e a “resolução” (
Entschlossenheit) é o cumprimento de uma liberdade que se faz livre para a maravilha do ser, na severidade do autêntico, e não para assegurar uma aliança onde nada se perderia.
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O perigo do desvelamento é declinar em uma ocultação do essencial, pois o homem, acossado por suas tarefas, esquece o que torna possível suas normas e medidas, e se torna idólatra e pregador, tendo renunciado à verdade da ek-sistência para se assegurar a quietude de um dogmatismo do ente.
A verdade como adequação, quando esquece sua fundamentação na verdade como desvelamento, torna-se verdade de subjugação, e é nesse esquecimento que a filosofia tem se movido, desde
Platão, que já pôs em sono o sentido originário de aletheia para definir a verdade pela adequação à “ideia”.
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A tentativa de
Nietzsche de realizar uma “transvaloração” é apenas um retorno sobre si mesmo do antigo mundo, e a idolatria do ente, pensado como vontade de potência e eterno retorno, não está ausente, sendo ainda uma errância (
Irre), embora possa preludiar uma liberação mais decisiva da essência da verdade.
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A obra de Heidegger visa aclimatar no mundo moderno o sentido perdido do fragmento de
Heráclito sobre o raio que governa todas as coisas, ou seja, o clarão e o abalo do “Da”, que se pronuncia na evidência de seu surgimento, fundando e selando a aliança do ser e do sentido.
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O homem, como ek-sistência, é o interpelado (der Angesprochene), aquele de quem o sagrado se utiliza, e sua tarefa é ser digno do destino que lhe é concedido: ser a clareira do ser, na audácia e na dobra sob o excesso, que não é desencorajamento, mas florescimento sob o excesso.