Logos à linguagem

JBDH3

• A representação moderna da linguagem como sistema de signos e a crítica heideggeriana

  • A passagem do “logos” grego à linguagem moderna é marcada pela compreensão do signo como algo que remete a outra coisa, sem necessidade de semelhança, e a linguagem é vista como um sistema de signos que “expressam” significações.
  • A distinção entre “indicação” (como a fumaça que indica fogo) e “significação” (como o símbolo π que designa uma relação matemática) é fundamental, e a linguagem se caracteriza por seus signos serem “expressivos” e “significativos”, enquanto os sinais (como o semáforo) dependem da linguagem para serem significativos.
  • A questão sobre a natureza do nome é colocada: ele é um fenômeno sonoro que, ao ser ouvido, nos coloca em “espera de um sentido”, e a singularidade da situação é que se está “entre” o mundo físico do signo e o país imaterial da “doação de sentido”.
  • Para Husserl, as palavras são “pontes” que conduzem dos sons às significações, e a linguagem, embora tenha sua base no corpo, constitui uma “idealidade”, um “mistério de encarnação” onde as significações se realizam na vida concreta.
  • A linguística, tanto com Humboldt quanto com Saussure, compartilha com Husserl o mesmo esquema de “expressão e significação”, que Heidegger coloca em questão a partir de “Sein und Zeit” (Ser e Tempo), questionando o esquema “significante-significado” que recobre a natureza mais secreta da língua.
  • A decomposição do signo em um “significante” e um “significado” é análoga a definir a vida pela relação entre um “vivificante” e um “vivificado”, perdendo de vista aquilo de que se trata, e a pergunta é se a natureza da língua se reduz ao código ou se a linguística opera um “desvio” em relação ao fenômeno da língua.
• A crítica de Heidegger ao esquema saussuriano e a questão da língua como sistema

  • O adágio de Benveniste, “Nihil est in lingua quod non prius fuerit in oratione”, inverte a prioridade saussuriana da língua sobre a fala, e a interrogação é: como o “tesouro” da língua como sistema poderia ter se depositado a partir da prática heraclítica da “palavra”?
  • A definição saussuriana da língua só é possível a partir de Platão, que, ao ler Heráclito, o torna ininteligível, e Heidegger pergunta se os nomes não “chamam” as coisas à presença, em vez de meramente “designá-las”, segundo uma presença que é à medida da “palavra”.
  • O “signo” como “termo” interpretado linguisticamente nos torna presente uma “imagem” da coisa, mas a pergunta é se essa “imagem” não é precisamente a “evocação” da coisa por seu nome, e a palavra, para Alain, é o ponto de apoio da imaginação.
  • A linguística, ao esquecer que a “palavra” tem sua fonte na “poesia”, e que a “partícula elementar do discurso” é um “afundamento” da palavra, opera uma inversão, e Heidegger, citando Trakl, afirma que a “palavra do poeta” não é uma “exaltação melódica” do falar corrente, mas este é que é um “poema esquecido”.
• A relação entre a língua, a poesia e a filosofia, e a “palavra” como “dizer”

  • A criação poética de uma “língua na língua” tem o sentido de uma “hermenêutica da língua mesma”, e a língua é em si mesma um “removedor mágico”, e não um “codificação subjacente”, sendo a “prosa mais humilde” portadora de uma fonte secreta.
  • O ensinamento do poeta é que a língua é essencialmente “poema”, e cada palavra, mesmo a mais banal, é na verdade um “poema”, e “falar” é um “dizer” que não é mais do que um “chamar”, onde o “chamado” não se impõe, mas “convida” e “inicia”.
  • A pergunta fundamental é se o homem “fala” porque é homem ou se ele é homem porque “fala”, e a “linguagem” como “morada do ser” é inapreensível pela ciência da linguística, que é apenas uma “disciplina” da língua, e não pode captar o “abismo” entre a palavra e a coisa.
  • A “gramática”, como disciplina da língua, pode ser um “arcabouço” que atrapalha a reflexão sobre a língua, e a filosofia, que é um “diálogo” com os pensadores gregos, não pode ser substituída por uma “gramática filosófica”.
  • A questão da língua não é a da “origem” da língua como objeto da linguística, mas sim, como a “essência” da língua deve ser pensada a partir da “palavra”, e não a partir do “signo”, e a “palavra” é sempre uma “palavra única e singular”, que não pode ser substituída por outra.
• A ambiguidade da “symbole” aristotélica e a “mutação” do “logos” em linguagem

  • O texto de Aristóteles sobre a “interpretação” é reinterpretado: os “estados da alma” não são estados de uma alma, mas a “descoberta imediata do ente”, e os “símbolos” não são signos arbitrários, mas “apofânticos”, que “deslocam” para a coisa, “convidando-a” à presença.
  • A “designação” é um “vocativo” que “invoca” aquilo em nome de que fala, e a “convenção” não é um “expediente grosseiro”, mas “evoca” a “presença” da própria coisa na “palavra”, e a “symbole” é a “articulação interior” que reúne a “palavra” e a “coisa”.
  • O “fundamento” do “simbolismo” é a “verdade” compreendida aquém da interpretação platônica, e a “mutação” da verdade ocorre quando o “fundamento” da verdade se torna a “luz fixa” da “ideia”, e a “verdade” se torna “retidão”.
  • A “verdade” se separa da “eclosão” das coisas para se tornar “representação” pelo “entendimento”, e as coisas se tornam “signos” umas para as outras, como para os estoicos, e a língua se torna um “sistema de signos” que “descobre” o “consequente” a partir do “antecedente”.
  • A interpretação de Aristóteles é “ambígua”: ele afirma que o “verdadeiro” e o “falso” estão no “entendimento”, mas também que o “ser” é “verdadeiro” ou “falso”, e “symbolon” é tanto um “signo arbitrário” quanto a “reunião” de uma unidade mais essencial.
  • A questão é se o “simbolismo” dos nomes se define a partir da língua como “sistema de signos” ou a partir da “verdade” como “não-retraimento” que é mais originário que o sistema, e o “poema” fala desse “lugar” mais secreto na língua.
• A “palavra” poética e o caminho “Unterwegs zur Sprache” (GA12 A caminho da linguagem)

  • A representação da língua como “sistema de signos” é “relativamente” verdadeira, como a ciência que vê as coisas como “funções”, mas isso é uma “instituição” que não responde à pergunta sobre o que é a “língua mesma”, e não pode “entrever” o “incontornável” da questão.
  • Heidegger afirma que o “ser” como “aberto” “não cessa de falar através de toda língua”, e a possibilidade do “diálogo” depende de remontar ao “segredo” da “palavra grega”, que é um “começo” mais decisivo do que qualquer outro em nossa história.
  • O “segredo” da “palavra grega” não é apreensível pelas “teorias filosóficas” ou pela “ciência”, e a passagem do “mostrar” ao “designar”, do “logos” à “linguagem”, é o que se anuncia na pergunta sobre se é tempo de a língua se “acordar” ao seu “dizer mais alto”.
  • A resposta a essa pergunta, colocada desde “Sein und Zeit” (Ser e Tempo), é uma “colocação em caminho” (Unterwegs), que é o título do livro de Heidegger sobre a linguagem, e a tarefa é seguir esse caminho ainda “solitário” até os “confins” da poesia e do pensamento.
  • A “frase de Mörike” é citada: “Um canto dorme em todas as coisas / Que sempre mais longe vão sonhando / E o mundo se põe a cantar / Assim que encontra a palavra mágica”, e o “verbo” não é um “simples signo” de algo já presente, mas a “abertura” do mundo.