AHO, Kevin. Existentialism: an introduction. 2ed. Cambridge, UK ; Medford, MA: Polity, 2020.
Agradecimentos
Prefácio
1 Existencialismo e modernidade
2 A perspectiva do insider
3 Ser-no-mundo
4 Self e outros
5 Liberdade
6 Autenticidade
7 Ética
8 Existencialismo marxista, feminista e negro
9 Contribuições para a psiquiatria e a psicoterapia
10 O existencialismo hoje
O que é o existencialismo?
1. No romance The Pale King, David Foster Wallace oferece um exemplo poderoso da atitude existencialista, iluminando a ansiedade difusa e a confusão que todos experimentam na era moderna, ao imaginar alguém que, no meio de uma conversa leve, para de repente, olha atentamente o interlocutor e pergunta com preocupação o que há de errado, e este, espantado, pergunta como se soube, sem perceber que sempre há algo errado com todos, muitas vezes mais de uma coisa, e que todos andam o tempo todo com algo errado, julgando exercer grande força de vontade e controle para que os outros, para quem supõem que nada nunca está errado, não o percebam.
2. O que Foster Wallace descreve não é um acontecimento abstrato ou intelectual, mas a sensação visceral de que algo não vai bem conosco, de que não somos reais nem estamos em casa neste mundo, de que nossa existência é inescapavelmente finita e absurda e de que não há absolutos morais que digam como viver, expressões elementares da condição humana com que o existencialismo se debate, atitude que enfrenta os dados inquietantes ocultos sob a superfície da vida cotidiana e tem o poder de arrancar-nos afetivamente das rotinas, obrigando a um engajamento crítico com as escolhas e ações que fazem de nós quem e o que somos, restando saber a que se refere o existencialismo como movimento filosófico.
3. Uma dificuldade inicial é a própria palavra, um ismo que dá a impressão enganosa de doutrina ou escola coerente e unificada, cunhada oficialmente por Gabriel Marcel em 1943 e logo adotada por Jean-Paul Sartre e Simone de Beauvoir, mas rejeitada por grandes filósofos do século XX, como Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty e Albert Camus, e desconhecida de seus pioneiros oitocentistas, Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche, sendo seus representantes tudo menos unânimes, com existencialistas seculares, como Sartre, Nietzsche e Camus, inspirados pela ideia da morte de Deus, e teístas, como Marcel, Paul Tillich e Martin Buber, uns afirmando que somos radicalmente livres e moralmente responsáveis, outros, como Nietzsche, que livre-arbítrio e responsabilidade moral são ficção, uns, como Kierkegaard, Beauvoir e Sartre, sustentando que o existencialismo é uma forma de subjetivismo, outros, como Heidegger e Merleau-Ponty, rejeitando essa ideia e afirmando a centralidade da intersubjetividade ou do ser-no-mundo, e uns julgando as relações com os outros invariavelmente marcadas por alienação, autoengano e conflito, outros desenvolvendo noções de dependência mútua, amor desinteressado e comunhão genuína.
4. Apesar dessas divergências, há sinais claros de uma nova orientação filosófica surgida na Europa moderna e centrada na questão do que significa ser humano, já presente no século XVII em Blaise Pascal, filósofo e matemático francês, que cunhou a expressão lógica do coração para explicar o mistério do lado afetivo da existência, inacessível à razão e à lógica tradicionais, e que nos Pensamentos oferece uma das primeiras expressões da atitude existencialista, convidando o homem a voltar a si, considerar-se em comparação com o que existe, ver-se perdido na pequena masmorra do universo e avaliar em seu justo valor a terra, seus reinos, cidades, casas e a si mesmo, consideração que o deixará aterrorizado consigo.
5. Em meados do século XIX, Kierkegaard desenvolveu toda uma filosofia em torno da experiência pascaliana de isolamento e pavor existencial, sublinhando as paixões singulares e concretas do indivíduo existente acima de toda verdade abstrata ou objetiva, uma geração depois Nietzsche promoveu os ideais da filosofia da vida, Lebensphilosophie, que enfatizava a incalculabilidade da experiência humana e a impossibilidade de explicar pela razão as forças incipientes da vida, e nos anos 1920 Heidegger introduzia sua analítica existencial ou analítica do Dasein e Karl Jaspers desenvolvia uma filosofia da existência, Existenzphilosophie, ambos ocupados com a liberdade inexprimível do indivíduo, a angústia e o ser-para-a-morte, que desafiam a apreensão racional, de modo que, muito antes da introdução oficial da palavra e do uniforme de suéteres e calças pretos e cigarros nos cafés do Boulevard Saint-Germain, as ideias centrais do movimento já estavam articuladas, o que explica a observação de David Cooper de que nenhum dos grandes tomos existencialistas contém a palavra existencialismo.
6. Embora o existencialismo não se reduza a doutrina ou escola unificada e seus representantes divirjam amplamente, o fio comum é a preocupação com a situação humana tal como vivida, que não pode ser raciocinada nem captada num sistema abstrato, mas apenas sentida e tornada significativa pelas escolhas e ações concretas do indivíduo existente, e dessa preocupação emergem temas sobrepostos que permitem agrupar esses escritos sob o descritor comum existencialismo.
7. A existência precede a essência: os seres humanos existem de modo diverso das árvores, artefatos culturais e animais, não podendo ser entendidos como coisas objetivamente presentes, pois existem, isto é, fazem escolhas e agem ao longo da vida, não havendo essência prévia que determine quem e o que são, mas fazendo-se a si mesmos com base nas escolhas e ações à medida que a vida se desenrola, sem relato definitivo ou completo do ser humano, pois nada funda ou assegura a existência, sendo um ainda não, sempre em processo de realizar quem se é ao avançar em projetos e possibilidades futuros.
8. O eu como tensão: interpretando a existência como processo de autoconstituição, e não como objeto, a estrutura do eu envolve uma tensão entre facticidade e transcendência, sendo o homem, de um lado, determinado pelos limites de sua natureza fática, fisiologia, sexualidade e situação sócio-histórica, sua facticidade, e, de outro, enquanto autoconsciente desses limites, capaz de transcendê-los tomando posição diante deles, interpretando-os e dando-lhes sentido, criando assim a própria identidade, sua transcendência.
9. A angústia da liberdade: como seres capazes de tomar posição diante da facticidade, somos livres e responsáveis por quem somos e pelo que fazemos, percepção muitas vezes acompanhada de angústia, pois lembra que só nós respondemos por nossas escolhas e ações, rejeitando-se absolutos morais, cálculos utilitários ou leis naturais que as expliquem ou justifiquem, pois, segundo Sartre, não há desculpas atrás nem justificações adiante.
10. A perspectiva de dentro: como a existência humana não é coisa estudável com objetividade distanciada, só pode ser compreendida a partir de uma perspectiva interna, enfrentando a experiência de ser humano tal como vivida no contexto da própria situação antes de qualquer teorização desinteressada, rejeitando-se a possibilidade de objetividade no relato da existência humana, sempre mediado pelo entrelaçamento contextual das relações sociais, orientações corporais, emoções e capacidades perceptivas.
11. Os estados de ânimo como reveladores: o conhecimento da situação humana não vem do pensamento distanciado ou da demonstração racional, mas das experiências viscerais do indivíduo, compreendendo-se o que importa na vida pelos estados de ânimo, pelo modo como se sentem as coisas, sendo especialmente importantes a angústia, em Heidegger, a náusea, em Sartre, a culpa, em Kierkegaard, e o absurdo, em Camus, por terem o poder de arrancar da complacência e do autoengano cotidianos ao revelar a liberdade e a finitude fundamentais da situação, permitindo ser honesto consigo e comprometer-se com a vida com renovada paixão, intensidade e foco.
12. A possibilidade de autenticidade: pela tendência a conformar-se aos papéis e identidades niveladas do mundo público, a questão de ser fiel a si mesmo é central, formulada de modos diversos, como cavaleiro da fé, em Kierkegaard, além-do-homem, em Nietzsche, rebelde, em Camus, ou indivíduo autêntico, em Heidegger, desenvolvendo-se a possibilidade de uma vida significativa, comprometida e realizada diante do absurdo e da morte, ideia que responde vigorosamente à crítica de que o existencialismo seria filosofia niilista em que tudo vale.
13. Ética e responsabilidade: o existencialismo não exige adesão a princípio moral normativo, mas a acusação de amoralidade é imerecida, pois gira em torno de duas das questões morais mais fundamentais, o que devo fazer e como devo viver, e, reconhecendo a liberdade fundamental, reconhece que não estamos isentos da responsabilidade por nossas ações nem da obrigação de cultivar o ideal de liberdade para os outros, oferecendo uma visão clara de vida valiosa, aquela que enfrenta a liberdade inescapável e a vulnerabilidade da situação humana e assume a responsabilidade pelas consequências das ações sobre a vida dos outros.
Por que este livro?
14. É difícil justificar uma nova introdução ao existencialismo diante das numerosas monografias de qualidade das últimas seis décadas, a começar pelo pioneiro Irrational Man, de William Barrett, de 1958, e por obras como Existence and Freedom, de Calvin O. Schrag, An Introduction to Existentialism, de Robert Olson, Existentialism, de John Macquarrie, e From Rationalism to Existentialism, de Robert Solomon, hoje ultrapassadas, pelo livro breve e envolvente de Thomas Flynn, Existentialism: A Very Short Introduction, que por sua brevidade não abrange muitos pensadores nem desenvolve temas em detalhe, e por Rethinking Existentialism, de Jonathan Webber, que trata o existencialismo como teoria ética, mas concentra-se em Sartre e Beauvoir, negligenciando outras figuras e os contornos filosóficos e históricos mais amplos do movimento, sendo Existentialism: A Reconstruction, de David Cooper, o padrão em abrangência e em atualizar o existencialismo em diálogo com a filosofia anglófona dominante, exemplo seguido aqui na ênfase em sua relevância duradoura, mas recorrendo a mais figuras filosóficas e literárias e a temas negligenciados.
15. As introduções tendem a concentrar-se nos quatro grandes, Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger e Sartre, compreensivelmente, dado seu impacto, mas negligenciando existencialistas religiosos e literários, como Dostoiévski, Camus, Tolstói, Marcel, Unamuno, Rilke e Buber, e feministas, como Beauvoir, minimizando às vezes Nietzsche por rejeitar a liberdade radical e a responsabilidade moral, deixando pouco desenvolvidos os temas da corporeidade e do ser-no-mundo, falhando em situar o existencialismo na modernidade e passando por alto sua influência na medicina, na psiquiatria e na psicoterapia.
16. Desde a primeira edição, de 2014, leitores apontaram preocupações, como a cobertura limitada de Beauvoir diante da explosão de estudos de fenomenologia feminista, o interesse por discussão ampliada dos estados de ânimo, do amor e do ser-com-os-outros autêntico, e por tratamento mais robusto da influência do existencialismo na teoria crítica da raça, e sobretudo a falta de abordagem da crítica marxista, decisiva na transformação da filosofia tardia de Sartre, preocupações atendidas na segunda edição por discussões revistas e ampliadas e por um capítulo novo, Existencialismo marxista, feminista e negro, que discute criticamente a ênfase estreita na liberdade individual e o aparente descaso com as condições materiais que oprimem e limitam.
17. A segunda edição continua a concentrar-se nos quatro grandes, mas lança uma rede muito mais ampla, recorrendo a figuras filosóficas e literárias conforme os temas, e o primeiro capítulo, Existencialismo e modernidade, trata das raízes históricas do eu ocidental, nascido da tensão entre razão grega e fé hebraica, e de sua reformulação na modernidade, pondo Nietzsche no centro, pois enquadra a situação do niilismo e da morte de Deus, temas cruciais para os existencialistas do século XX, com breve discussão do impacto cultural do existencialismo fora da filosofia.
18. O segundo capítulo, A perspectiva de dentro, trata da crítica existencialista ao distanciamento metodológico e à objetividade, sustentando que todo relato da existência humana deve partir da própria perspectiva finita e situada, e apresenta versões dessa perspectiva, como a verdade subjetiva de Kierkegaard, o perspectivismo de Nietzsche e as abordagens fenomenológicas de Heidegger, Sartre e Merleau-Ponty.
19. O terceiro capítulo, Ser-no-mundo, mostra como o existencialismo mina os dualismos filosóficos tradicionais ao interpretar o ser humano não como coisa ou substância encapsulada, mas em termos de envolvimento pré-reflexivo no mundo, apoiando-se sobretudo em Heidegger e Merleau-Ponty para articular como já incorporamos uma compreensão das coisas intramundanas, e em Frantz Fanon e Iris Marion Young para mostrar como essa compreensão tácita pode romper-se pela diferença racial e sexual.
20. Os capítulos restantes tratam de identidade, liberdade, autenticidade e ética, e o quarto, O eu e os outros, descreve a configuração existencialista do eu como luta entre facticidade e transcendência, com referências a Sartre, Heidegger, Kierkegaard, Tolstói, Ortega y Gasset, Harry Frankfurt e Charles Taylor, mostrando como os seres humanos se criam interpretando e dando sentido à sua situação fática, e aborda a corporeidade e o comprometimento da autocriação pela tendência a conformar-se às identidades e papéis calcificados do mundo público.
21. O quinto capítulo apresenta a liberdade como ideia central do existencialismo e sua distinção das concepções convencionais, enquadrando-a com Memórias do subsolo, de Dostoiévski, e discutindo a liberdade radical ou incondicionada de Sartre, as formas situadas de Heidegger, Merleau-Ponty e Beauvoir e, por fim, Nietzsche, que, embora critique o livre-arbítrio e a responsabilidade moral, oferece uma versão própria de liberdade situada, enraizada nos impulsos polimorfos do corpo e voltada à autocriação, crucial ao projeto existencialista.
22. O sexto capítulo, Autenticidade, explora o que significa ser fiel a si mesmo, desenvolvendo o papel de estados de ânimo transformadores, como angústia, absurdo e culpa, capazes de arrancar do autoengano e confrontar com a liberdade e a morte, e a ruptura da concepção existencialista dos estados de ânimo com a tradição romântica, e, na segunda metade, a tensão entre ser ético, fazer o certo, e ser autêntico, ser fiel a si, nas concepções de Kierkegaard, Nietzsche, Heidegger e Sartre.
23. O sétimo capítulo, Ética, contesta a ideia de que o existencialismo promove uma filosofia em que tudo vale, mostrando como Sartre e Beauvoir sustentam a responsabilidade moral e o cultivo da liberdade dos outros, como Heidegger e Merleau-Ponty afirmam exigências morais já postas pelo envolvimento numa situação histórica partilhada e pela intercorporeidade, e como existencialistas religiosos, Buber e Levinas, contestam o egoísmo e o individualismo modernos e desenvolvem uma orientação moral enraizada no reconhecimento afetivo da vulnerabilidade e do sofrimento humanos.
24. O oitavo capítulo, Existencialismo marxista, feminista e negro, responde à objeção de que o foco na liberdade individual ignora as condições materiais que oprimem e limitam a agência e a autorrealização, mostrando a evolução de Sartre após as críticas marxistas, da liberdade incondicionada da consciência de sua obra inicial a uma liberdade situada ou mediada, moldada por forças socioeconômicas, e como os instrumentos conceituais do existencialismo e sua sensibilidade às condições opressivas se refletem na fenomenologia feminista de Beauvoir e no surgimento da teoria crítica da raça ou existencialismo negro.
25. O nono capítulo trata da enorme contribuição do existencialismo à psiquiatria e à psicoterapia, com terapeutas existenciais como R. D. Laing, Irvin Yalom e Rollo May, mostrando que a experiência da psicopatologia deve ser situada e contextualizada, pois o terapeuta não trata o paciente como objeto de investigação científica nem interpreta necessariamente o sofrimento psíquico como doença, mas como dado existencial que revela quem somos, e, quando a angústia nos confronta com a liberdade e a morte, visa não apenas controlá-la com medicação ou técnicas, mas aceitá-la e integrá-la na vida, o que pode libertar do autoengano cotidiano e abrir modos de vida mais profundos e significativos.
26. O último capítulo, O existencialismo hoje, trata de aspectos que continuam a moldar o panorama intelectual, começando pelo papel do existencialismo na filosofia ambiental, sobretudo com Heidegger, discutindo os perigos do pensamento dualista na interpretação da natureza e como a concepção do eu como ser-no-mundo ajudou a reconfigurar a relação com a técnica e com a terra, passando ao impacto do existencialismo na legitimação da filosofia comparada no Ocidente e às afinidades entre o sofrimento, dukkha, budista e seus correlatos existencialistas, mostrando como o budismo pode suprir limitações do existencialismo com práticas destinadas a pôr fim ao sofrimento em vez de romantizá-lo, e concluindo com o legado do existencialismo na medicina contemporânea, centrado na experiência vivida da doença e não na natureza objetiva da enfermidade, pedindo aos profissionais de saúde não apenas consertar o corpo doente, mas ajudar os pacientes a dar sentido às próprias experiências.
27. O propósito é oferecer uma introdução acadêmica acessível aos temas centrais do existencialismo e mostrar, com referência a vários pensadores e a comentadores anglófonos de destaque, que ele não é modo de pensar moribundo ou ultrapassado, mas vivo, por responder às preocupações mais urgentes da era secular, quem sou eu e como devo viver, suas questões centrais.
28. Discutem-se as ideias centrais do existencialismo sem perder de vista a dificuldade de demarcar os limites do movimento, lembrando que, entre os pensadores tradicionalmente chamados existencialistas, só Sartre e Beauvoir se identificaram explicitamente como tais, designando o termo um grupo diverso de filósofos e literatos ocupados com o que significa ser humano, linhagem que remonta aos estoicos e epicuristas do mundo helenístico e romano e, depois de Sêneca e Epicteto, a autores da Antiguidade tardia e do início da modernidade, como Agostinho, Shakespeare, Montaigne, Rousseau e Pascal, mas cujo foco aqui recai nos séculos XIX e XX e nos sucessores de Kierkegaard.
29. Para lançar uma rede ampla e incluir aspectos literários e religiosos, rejeita-se a ideia do existencialismo como filosofia relativamente sistemática, que excluiria figuras literárias como Camus, Tolstói, Dostoiévski, Rilke e Kafka e talvez até Kierkegaard e Nietzsche, de estilos indiretos e aforísticos nada sistemáticos, sugerindo-se que essas abordagens literárias são uma das principais razões por que o existencialismo se tornou fenômeno cultural, oferecendo a leitores sem formação acadêmica pontos de entrada vívidos e acessíveis às questões últimas da falta de sentido, da liberdade e da morte, e, ampliando assim o termo, podem-se incluir figuras relevantes a cada tema, filósofos ou literatos, identificados ou não como existencialistas, pois toda obra que capte a luta da condição humana, a angústia diante da própria finitude e da perda dos absolutos morais e a liberdade vertiginosa da autocriação pode chamar-se existencialismo.