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//Hölderlins Hymne "Andenken" (WS 1941-1942) [1982]//

**Primeira Parte Principal**

**23. Indicações preliminares mediante citação de passagens da poesia**

As mulheres morenas que andam em dias de festa sobre solo sedoso não são pessoas quaisquer em hora comum, pois os dias de festa e a festa são nomeados repetidamente na poesia hímnica de Hölderlin como algo essencial, e não como mera descrição poética para criar atmosfera.
  * As citações de passagens de outras hinos, como "Germânia", "O Reno" e "Mnemosine", sobre o dia de festa e a festa de núpcias de homens e deuses, servem apenas como indicações provisórias e questionáveis, para que se ouça de modo diferente quando, no poema "Andenken", se fala dos dias de festa e das mulheres, pois o saudado e o nomeado na saudação estão em uma relação essencial com o que a poesia de Hölderlin poetiza naquela época.

**24. Festar como pausa no trabalho e transição para a reflexão sobre o essencial**

Festar significa, em primeiro lugar, interromper o trabalho cotidiano, o que libera para outra coisa, mas o festar não é apenas o negativo da cessação do trabalho, pois o seu ser essencial provém de uma força própria, e se o festar se limita a ser uma pausa, ele se torna um meio de distração a serviço do trabalho.
  * O festar genuíno, como pausa no trabalho, é já um recolher-se a si mesmo, um prestar atenção, um perguntar, uma reflexão (Besinnung), uma expectativa e a travessia para o pressentimento mais desperto do milagre de que, afinal, um mundo mundoja ao redor de nós, de que o ente é e não antes o nada.
  * Esse festar nos coloca no limiar da reflexão e na vizinhança do questionável, mas também pode levar ao vazio e à fuga de si mesmo, tornando-se ocasião de entorpecimento, de modo que, a partir da necessidade do trabalho, os dias de festa são ou instituídos ou abolidos como empreendimentos humanos.
  * O festar é o libertar-se do habitual mediante o libertar-se para o não habitual (Ungewöhnliche), que é o constante, simples e próprio do ente, em virtude do qual ele se mantém na medida de sua essência e exige do homem a moderação, e o dia de festa é tanto mais festivo quanto mais expectante em relação ao aparecimento do essencial.

**25. O esplendor do essencial na festa. Jogo e dança**

Ao festivo pertence o esplendor, que provém do brilhar e do aparecer do essencial, e este esplendor exige do homem o adorno, mas o adorno por si só não produz o esplendor da festa, pois quanto mais festivo for o dia de festa, mais solto do habitual é todo o comportamento, e quanto mais solto o comportamento, mais vibrante e flutuante é a postura.
  * A soltura do habitual para o não habitual próprio não é o desvario no desvinculado, mas a vinculação ao essencial e à oculta docilidade e regra do ente, e a vinculação livremente vibradora na regra e a partir de tal vibração a explicitação da riqueza das possibilidades livres do regular é a essência do jogo, e quando o homem mesmo entra em jogo na unidade dominada de sua figura, surge a dança, que pertence ao esplendor da festa.

**26. A relação essencial entre festa e história. A "festa de núpcias" de homens e deuses**

Para Hölderlin, a festa não é um acontecimento no quadro e no fundamento da história, mas ela mesma é o fundamento e a essência da história, de modo que, ao se buscar compreender a essência da festa, abre-se a perspectiva da conexão essencial entre festa e história que subjaz ao poema "Andenken".
  * Os dois conhecidos cartas a Böhlendorf falam da essência transformada da história que se abriu ao poeta nessa época, e um fragmento das hinos diz que os gregos quiseram fundar um reino da arte, mas negligenciaram o pátrio, e que agora as coisas têm outra significação, e que a festa seria todos os dias.
  * A festa (das Fest) não é condicionada pelo fazer dos homens, mas é a base da celebração (Feier), e a festa é essencialmente a "festa de núpcias" (Brautfest) que homens e deuses celebram, o acontecimento do vir-ao-encontro de deuses e homens, cujo fundamento festivo (das Festliche) é o saudar inaugural que Hölderlin chama de o Sagrado (das [[lx>termos:h:heilige|Heilige]]).
  * A festa é o acontecimento da saudação inaugural, que é a essência oculta da história, e a ela pertence o triplo: que o Sagrado saúda para que deuses e homens sejam saudados, que deuses e homens são assim os saudados e que, como tais, se saúdam reciprocamente, mantendo-se juntos na necessidade, pois nenhum suporta a vida sozinho.

**27. O festivo como origem dos estados de ânimo. Alegria e tristeza. O Epigrama "Sófocles"**

O festivo é o fundamento essencial da festa e, como o saudar inaugural que é o Sagrado, nele vigora o tonalizar de um estado de ânimo que permanece mais inaugural e originário do que qualquer estado de ânimo que nos atravessa e determina, e o pensamento moderno, que apreende os estados de ânimo como estados de sentimento, perde de vista essa origem mais elevada.
  * O festivo é mais originário do que o alegre e o triste, sendo o fundamento da alegria e da tristeza, de modo que, pensado essencialmente, na tristeza sempre se expressa uma alegria e na alegria uma tristeza, pois em cada estado de ânimo fundamental fala a voz do [[lx>termos:s:seyn|Seyn]].
  * O epigrama "Sófocles" de Hölderlin diz que muitos tentaram em vão dizer o mais alegre alegremente, mas que finalmente ele se expressa na tristeza, captando a essência da tragédia grega como festa, onde se decide a relação de homens e deuses, e o "finalmente" nomeia o cumprimento de algo longamente buscado, uma visão do ser essencial da poesia grega que não é imitação.

**28. As mulheres na festa e sua co-preparação. As mulheres do sul da França e a festa passada da Grécia**

Hölderlin nomeia as mulheres porque elas são as que, pelo pressentimento da festa, são mais imediatamente sustentadas e mais intimamente tonalizadas para a preparação da festa, encontrando o conveniente e desprendendo seu esplendor, e no poema "Canto do Alemão" ele diz que as mulheres alemãs preservaram o espírito amigo das imagens dos deuses.
  * No poema "Andenken", no entanto, são nomeadas as "mulheres morenas" do sul da França, que, junto com tudo o mais que é saudado, representam o mundo grego e a festa passada, como testemunha a carta a Böhlendorf sobre o caráter atlético dos homens do sul e a regra com que protegiam o gênio audacioso contra a violência do elemento.
  * O saudar propriamente dito, portanto, não se dirige ao que foi encontrado durante a estada no sul da França, mas à festa passada, ao antigo vir-ao-encontro dos deuses e homens da Grécia, e o "ali" (daselbst) escolhido por Hölderlin, uma palavra prosaica, reúne tudo o que é dito na unidade de um mundo, pois o invisível e o inacessível sensorialmente, quanto mais puro repousa em sua essência, mais exige o que lhe é completamente estranho para sua aparência.
  * O "solo sedoso" e o acusativo "sobre solo sedoso" (auf seidnen Boden) destacam a direção e o âmbito que se abre para o andar festivo, e a "época de março" (Marzenzeit) nomeia um tempo de transição, que não é o meramente transitório e fugaz, mas a travessia para o outro lado, onde um lado não é simplesmente deixado para trás.

**(Reiteração)**

A segunda estrofe nomeia as mulheres porque o poeta pensa nos dias de festa e na festa, que é o acontecimento do vir-ao-encontro de homens e deuses e o fundamento essencial da história, e a saudação saúda a festa grega passada, para deixá-la ser em sua essência.
  * No entanto, o que é saudado parece ser apenas uma cena pitoresca, mas a poesia de Hölderlin não pode ser classificada como romântica ou clássica, pois tais classificações são enganosas, e o que é saudado exige um ouvir simples, que só pode ser alcançado por desvios (Umwege) da interpretação.
  * A "época de março" é um tempo de transição (Übergang) que, para Hölderlin, não é o meramente transitório, mas o modo essencial do vir-um-do-outro, um permanecer recolhido em si mesmo que une uma coisa e outra, reconciliando a dureza do inverno com a soltura do verão, e o verdadeiro equilíbrio (Ausgleich) devolve os contendores ao igual de sua essência.

**29. Transição como reconciliação e equilíbrio**

O verdadeiro equilíbrio não é um nivelamento que tudo iguala na identidade vazia, nem a supressão da luta, mas a liberação dos contendores no direito próprio de sua essência, um trazer cada um para a calma de sua essência, onde reconhece o contra-essência e, nesse reconhecimento, encontra-se a si mesmo, encontrando-se não como teimosia, mas como travessia do próprio para o estrangeiro do outro e retorno deste estrangeiro reconhecido para o próprio, e a época de março é o tempo em que noite e dia são iguais.

**30. A "noite": tempo-espaço do pensar nos deuses passados. Transição na acolhida do ocaso e preparação do nascer**

A noite não é uma mera imagem para a ausência dos deuses, mas o tempo-espaço da relação própria com os deuses e com o que sustenta o vir-ao-encontro, o tempo-espaço do lembrar triste, do pensar nos deuses passados, que não são meramente transitórios, mas que ainda vigoram, pois o ocaso (Untergang), no sentido histórico, só pode ser o que se entrega à vigência do ter-sido ([[lx>termos:g:gewesenheit|Gewesenheit]]), e a noite acolhe o ocaso em sua guarda como preparação do nascer ([[lx>termos:a:aufgang|Aufgang]]).
  * Quando, na época de março, noite e dia são iguais, isso significa que a noite, que precede o dia, está pronta para dar primazia ao dia no devir do dia, sem abandonar seu outro, preservando o que foi para o dia, e esse equilíbrio essencial entre noite e dia não faz ambos desaparecerem, mas coloca cada um em sua essência mais própria e ambos na unidade da pertença.

**31. O acomodar-se (Sichschicken) de deuses e homens no conveniente (Schickliche). O conveniente e o destino (Schicksal)**

Deuses e homens são, mas de tal modo que se acomodam no conveniente (Schickliche), que não é uma prescrição ou costume, mas o que pertence no sentido da guarda da pertença à essência, o que dispõe sobre o que pertence e o fügt, de modo que tudo o que deve permanecer na essência deve se adequar a essa fügung.
  * Acomodar-se no conveniente não é resignar-se ao inevitável, mas lançar-se no caminho para a própria essência e para a descoberta de seu espaço essencial, antecipar o próprio poder-ser e entregá-lo à graça ou desgraça de encontrar ou não o conveniente, e isso é estar no destino ([[lx>termos:s:schicksal|Schicksal]]), que não é cego, mas o modo como o que pertence é enviado (geschickt) para a harmonia e o equilíbrio, ou deixado no desequilíbrio.

**32. Concepção do destino no pensar calculador da metafísica e destino no sentido de Hölderlin**

O pensar calculador da metafísica, desde a filosofia platônica, apreende todo ente como real-efetivo-efetuado na sequência de causa e efeito, pensando o destino como uma causa obscura, como predestinação ou providência, e essa concepção técnica do ente segundo causa e efeito é a origem da moderna técnica.
  * O destino, no sentido de Hölderlin, não é uma causa para efeitos surpreendentes, mas o que vem ao equilíbrio pela festa, e o âmbito essencial do destino é nomeado por Hölderlin com a palavra "intimidade" (Innigkeit), de modo que o acomodar-se no destino exige de nós algo mais elevado do que a mera resignação, remetendo-nos a uma determinação e plenitude mais originárias de nossa essência.

**33. A festa como pausa (Weile) equilibradora para o destino**

A festa é o fundamento e a essência da história, e o acontecimento da festa, como o mais alto equilíbrio, traz todo o acomodar-se e o conveniente, e com eles o destino, para uma harmonia, sendo o tempo-espaço e a estrutura essencial do mais íntimo equilíbrio, onde cada coisa é como é em sua essência, e na festa acontece a pausa (Weile) em que o destino permanece, quando o conveniente de um para o outro se encontrou e se cumpriu.
  * Os dias de festa são os dias que precedem a festa, os tempos anteriores ao mais alto equilíbrio, as vigílias noturnas para o destino, e a pausa da festa não é uma limitação ou falta, mas a superação de todas as barreiras do habitual e a riqueza do essencial, e o verdadeiro permanecer não é a duração no contínuo "e-assim-por-diante", mas a pausa do único.

**34. A transição do passado da Grécia para o futuro. A verdade velada da poesia hímnica**

A época de março é um tempo de transição do passado para o futuro, e os versos sobre as passarelas lentas e as auras embaladoras, que parecem uma descrição poética ideal, velam na verdade a verdade própria da poesia hölderliniana, pois o que é nomeado no saudar tem um sentido duplo, ou mesmo triplo: refere-se à terra saudada e sua história, ao modo transformado do futuro e, propriamente, à transição do passado para o futuro.
  * A passarela (Steg) não é uma coisa que liga duas margens já existentes, mas a ponte que, ao se lançar sobre o rio, faz as margens tornarem-se margens e abre o aberto de um para cá e para lá, e a distância das margens não se mede pela distância de lados existentes, mas pela altura da origem do arco da ponte.
  * A transição (Übergang) é o primeiro, que faz surgir o de onde e o para onde no transitar e a partir dele, e, como a saudação, os que se saúdam só podem saudar-se se já foram saudados, ou seja, se foram previamente acolhidos no voo da ponte.

**(Reiteração)**

Os dias de festa são os dias que precedem a festa, as vigílias noturnas para o destino, e por isso são nomeados juntamente com a época de março, quando noite e dia são iguais, e a transição é o vir-ao-encontro de homens e deuses, a festa, e também a transição da festa passada para a futura.
  * Neste âmbito do transitório, o "entre" é o essencial, e aqueles que assumem e carregam esse entre são os semideuses (Halbgötter), que não são meramente homens, mas também ainda não deuses, e Hölderlin os pensa em toda parte onde pensa o âmbito do Sagrado.
  * A proposição "tudo é transição" tem para Hegel e Hölderlin um sentido fundamentalmente diferente, pois a posição fundamental de Hegel é ainda metafísica, enquanto a de Hölderlin não o é mais, e disso depende a futura apropriação da poesia hölderliniana.

**(Continuação da reiteração)**

O conveniente para homens e deuses é o Sagrado, que os envia (schickt) para sua posição essencial, e o envio (Schickung) füge as relações do Sagrado com os homens e deuses, relações que são a fuga (Fuge) que tudo füge e determina, o Seyn, onde todo ente vigora.
  * A fügung não é um efetuar (Bewirkung), mas um deixar-ser ([[lx>termos:s:seinlassen|Seinlassen]]), e a liberação (Freigabe) é a admissão do desconcerto (Unfug), e o pensar metafísico, que só conhece o ente como efetivo e efetuado, está enredado e não pode compreender que o ser e o co-ser são um fügar-se na fuga da essência atribuída.
  * No primeiro início do pensamento ocidental, antes de Platão, pensou-se que o puro aparecer e o surgir é o verdadeiro, e que mesmo o não sair para a aparência pode vigorar mais no ser do que o aparecer imediato, como diz Heráclito: a fügung da harmonia, que não se entrega ao aparecer, vigora mais elevadamente do que a que aparece.
  * A fügung é mais um retirar-se e ocultar-se que, como tal, deixa o ente ser, mas também o liberta na discórdia da descoberta e da perda da essência, e quando a fuga não vigora, as maneiras fundamentais do ser, os elementos, não vibram na liberdade de sua essência, e os caminhos são maus.

**(Final da reiteração)**

Quando a festa é, então, por uma pausa (Weile), o destino está equilibrado, e a pausa, que para o pensar calculador é curta duração, é o tempo da festa, que não se mede pelo relógio, pois a pausa do único tem sua própria maneira de permanecer, que não precisa do retorno e não pode ser superada, porque tudo o que vem tem sua chegada apenas na pausa da singularidade do que foi.
  * As auras embaladoras, pesadas de sonhos dourados, que se movem sobre passarelas lentas, não são entorpecedoras, mas acolhedoras e guardadoras no berço, no origem, que é o mais próprio de homens e deuses, embora seja o mais raramente apropriado, pois o uso livre do próprio é o mais difícil.
  * O mais próprio dos homens na Grécia, que é o seu vento, são as auras embaladoras, pesadas de sonhos dourados, e esses sonhos dourados são o que caracteriza o vento daquele país no tempo anterior à festa, e neles os homens têm o próprio em que sua essência está embalada e em que repousa.

**35. "Auras embaladoras...": o abrigo na origem, o mais próprio de homens e deuses. "Sonhos dourados"**

O vento que sopra indica a diversidade da exigência sobre uma humanidade e, assim, a diferença do que lhe é atribuído e do que ela traz consigo, e o vento nomeia a diferença da relação entre o atribuído e o trazido, e o modo do que lhe é imposto como seu ser histórico e como a maneira de sua festividade.
  * As "auras embaladoras" não são entorpecedoras, mas guardam no berço (Wiege), no origem, e o origem é o mais próprio de homens e deuses, embora seja o mais raramente apropriado, pois o uso livre do próprio é o mais difícil, e o mais próprio dos homens na Grécia, que é o seu vento, são essas auras, pesadas de sonhos dourados.
  * Os sonhos dourados não são um peso no sentido da inércia, mas do peso, da plenitude e da promessa, e as auras são o que caracteriza aquele país no tempo anterior à festa, onde os homens têm o próprio em que sua essência está embalada.

**36. Observação intermediária sobre as explicações científicas dos sonhos**

A psicologia e a psicopatologia dão definições do sonho como um estado de consciência alterado, mas essa explicação já se baseia em proposições sobre consciência, homem, essência do homem, e a pergunta pelo ser do sonho é complicada, pois a explicação científica só oferece uma ajuda muito condicionada, já que tais explicações repousam sobre pressupostos não fundamentados.
  * A exclusão da explicação científica não é um rebaixamento da ciência, mas o reconhecimento de seus limites, e o procedimento não-científico pode estar sob leis mais elevadas do que toda ciência, embora pareça usar apenas a experiência humana imediata ou a sabedoria da linguagem, o que é essencialmente mais difícil.
  * As verdadeiras descobertas científicas não consistem em observações científicas, mas na coragem de perguntar filosoficamente dentro de uma ciência, e a ciência com seu martelo e esquadro muitas vezes está apenas à beira do abismo, como disse Adalbert Stifter.

**37. O sonho. O onírico como o irrealizado ou o não-ente**

O onírico é considerado, por um lado, como o irrealizado, sem consistência e, portanto, nulo, um "mero sonho", medido pelo efetivo (Wirkliche), que é entendido como o que efetua, é eficaz e acessível, palpável e disponível no círculo do nosso próprio agir calculador.
  * No entanto, o que é o efetuar e o que é o irrealizado permanece questionável, e o âmbito onde o onírico é pensado é o do ente e do não-ente, mas a identificação do ente com o efetivo é apenas uma das interpretações ocidentais do ente, embora seja a hoje predominante.

**38. Pensamento grego do sonho. Píndaro**

No passado e na terra cuja história e festa Hölderlin saúda, o ente era pensado de outro modo, e, portanto, também o não-ente, e para perguntar sobre o sonho, pode-se recorrer a um poeta grego, Píndaro, que, em uma de suas últimas odes, pergunta: "O que é um? O que não é um? Sombra de sonho são os homens."
  * Píndaro chama os homens de "criaturas de um dia", seres que são como a passagem de um dia, e pergunta: o que é alguém e o que é alguém não? A dupla pergunta já contém a resposta: ao ser do homem pertence um não-ser, e o ser do homem consiste em que ele é uma sombra, que é sempre projetada, mas como tal ainda é um sombrear, uma espécie de aspecto ([[lx>termos:e:eidos|eidos]]), mas que já não deixa o ente mesmo aparecer, sendo um "ídolo" ([[lx>termos:e:eidolon|eidolon]]).
  * O homem, portanto, não é simplesmente uma sombra, mas um sonho de uma sombra, e o sonho é a maneira da ausência ([[lx>termos:a:abwesung|Abwesung]]) do que já é em certa medida sem luz, o aparecer do desaparecimento no totalmente sem brilho, uma presença ([[lx>termos:a:anwesung|Anwesung]]) do que se esgota, e não um nada, mas talvez até o efetivo ali onde o homem se apega apenas ao cotidiano que desaparece.

**39. O sonho como aparecimento sombrio do desaparecimento no sem-luz. Presença e ausência**

A sombra já é, como sombreamento, não mais o luminoso e nem a luz mesma, mas já uma espécie de ausência do luminoso, e o homem é um sonho dessa sombra, ou seja, a extrema ausência no sem-luz, mas ainda assim um aparecimento, o aparecimento da partida para o totalmente sem brilho.
  * Quando, porém, o esplendor (Glanz) divinamente dado chega, há luz brilhante junto aos homens e o tempo do mundo da brandura, a pausa do equilíbrio, a festa, e o onírico, aqui, como o completamente sem-luz, se contrapõe ao esplendor da festa, mas o essencial no sonho é a referência à presença (Anwesung), mesmo na ausência (Abwesung).
  * O pensamento moderno, que toma o ente como efetivo, concebe o não-efetivo como o não-mais-efetivo ou o ainda-não-efetivo, o possível ([[lx>termos:m:mogliche|Mögliche]]), que não é o puro nada, mas um entre ser e não-ser, e o efetivo mesmo já se estende essencialmente no não-efetivo, e o possível vigora no efetivo mesmo, sendo às vezes até mais ente do que o efetivo.

**40. O possível como presença do desaparecimento e como aparecimento da chegada na "efetividade" (no Seyn)**

Se o sonho é o aparecimento de um desaparecimento, então o desaparecido é apenas um modo da admoestação (Anweisung) do possível, do que não pode mais ser, e outro modo do aparecimento do possível é o aparecimento da chegada, do anúncio, do vir, que também é uma admoestação, e no pensamento moderno, o que chega não é nem já efetivo nem apenas não-efetivo, sendo o possível como o que chega um "estado entre [[lx>termos:s:seyn|Seyn]] e [[lx>termos:n:nichtseyn|Nichtseyn]]".

**41. O tratado de Hölderlin "O Devir no Perecer". Sonho como trazer o possível e preservar o efetivo transfigurado**

O pequeno tratado de Hölderlin, "O Devir no Perecer" (Das Werden im Vergehen), contém uma reflexão sobre a pátria em perecimento e sobre as razões essenciais e a verdade oculta desse acontecimento, e diz que no estado entre ser e não-ser o possível se torna real e o efetivo se torna ideal, e isso é, na livre imitação artística, um sonho terrível mas divino.
  * O sonho, aqui, não pode significar o irreal no sentido do mero desaparecimento, pois diz respeito ao tornar-se real do possível e ao tornar-se ideal do efetivo, onde o efetivo retorna à recordação enquanto o possível, como o que vem, vincula a expectativa, e os sonhos são chamados de dourados porque são pesados da solidez do essencial, brilhantes da preciosidade do dom que se aproxima, e nobres da pureza do que aqui é decidido.
  * Os sonhos que sustentam a arte são terríveis, porque se elevam como algo estrangeiro e inquietante, mas também divinos, porque chamam a humanidade para o vir-ao-encontro com os deuses e mostram o próprio e terrível como o que não é mero produto da natureza ou invenção humana, e o próprio, que vem do nascimento e é colocado no berço, é guardado pelas auras embaladoras, pesadas de sonhos dourados.

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