====== Merleau-Ponty ======
~~NOCACHE~~
Merleau-Ponty, Maurice (1908-1961)

Ao declarar, logo em sua primeira tese de 1942 – La Structure du comportement (A Estrutura do Comportamento) –, que o aspecto descritivo da percepção “exige uma reformulação do conceito de consciência” (p. 187), Merleau-Ponty, influenciado por Husserl, manifesta uma orientação decididamente fenomenológica. Naquela época, ele já tinha ouvido falar de Heidegger, provavelmente ao assistir às aulas de Gurvitch em 1930, e pôde ler a antologia de trechos de obras traduzidas por Henry Corbin, publicada em 1938 com o título: O que é a metafísica? No entanto, é em sua segunda tese: La Phénoménologie de la perception (1945), cuja bibliografia menciona Sein und Zeit e Kant und das Problem der Metaphysik, que o nome de Heidegger aparece pela primeira vez, sempre associado ao de Husserl. O capítulo desta obra intitulado “La temporalité” começa com uma citação de Être et temps. Mas é com o objetivo de corroborar a meditação husserliana sobre a consciência do tempo que se fala de Heidegger. Antes de 1958, Merleau-Ponty, que não participou das entrevistas de Cerisy (1955), ainda havia lido pouco Heidegger. Em 1946, durante uma apresentação pública da tese de 1945, Jean Beaufret, participando do debate que se seguiu, declarou:
 
>Todo o problema é precisamente saber se a fenomenologia levada ao extremo não exige que se saia da subjetividade e do vocabulário do idealismo subjetivo, como, a partir de Husserl, Heidegger fez [Le Primat de la perception et ses conséquences philosophiques, p. 103].
 
Em 1958, após adquirir um exemplar de Sein und Zeit, Merleau-Ponty lê ou, pelo menos, folheia um número impressionante de obras de Heidegger. Ele não se limita apenas ao que é publicado em francês: La Parole dans l’élément du poème (número de janeiro de 1958 da NRF, trad. Beaufret) e La lettre sur l’humanisme na edição bilíngue de 1957 com a tradução de Roger Munier. Além disso, ele dispõe de volumes em alemão: Aus der Erfahrung des Denkens, Der Satz vom Grund, Einführung in die Metaphysik, Identität und Differenz, Vorträge und Aufsätze, Was heißt Denken?, Zur Seinsfrage.

As notas para as aulas sobre Heidegger ministradas no Collège de France a partir de 1959 contêm longas citações. Diferentemente de Sartre, Merleau-Ponty não se contenta em rejeitar as leituras antropológicas de Être et temps, ele também percebe a ambiguidade que as favoreceu. Atento tanto à “virada” dos anos 1930 quanto à unidade do pensamento heideggeriano, ele denuncia “a absurdidade da recepção dada a Heidegger”, que é “acusado de destruir, quando na verdade expressa a verdade da metafísica” (Notas de aula, p. 101). A partir daí, a coloração heideggeriana das anotações que se seguem à obra inacabada O Visível e o Invisível não provém apenas do empréstimo de expressões que Merleau-Ponty integra ao pensamento de uma experiência na qual sua reflexão não cessa de se originar: a relação carnal com o mundo também procede de uma nova ampliação. Merleau-Ponty chega a escrever: “Este mundo perceptivo é, no fundo, o Ser no sentido de Heidegger” (O Visível e o Invisível, p. 223) e, explicando essa declaração surpreendente: “Não somos nós que percebemos, é a coisa que se percebe lá – é a verdade que se expressa no fundo da palavra” (p. 239). Voltando à sua própria ideia de um “cogito tácito” que ele declara impossível, uma vez que as coisas são ditas desde o início, ele escreve: “É o ser que fala em nós e não nós que falamos do ser” (p. 247). Se a filosofia de Merleau-Ponty entra assim em ressonância com o pensamento de Heidegger, é porque ele sente a necessidade de se libertar da magreza do sujeito consciente. “A visão não é apenas a presença de um sujeito para si mesmo, é o meio que me é dado para estar ausente de mim mesmo, para assistir de dentro à fissão do Ser”, escreve ele em L’Œil et l’Esprit, que Heidegger leu e sobre o qual escreveu a Jean Beaufret, em 9 de abril de 1963, dizendo que o achava “muito difícil, mas também muito importante”. A intricada relação entre o mundo e o sujeito sensível é pensada por meio da noção ontológica de “carne”, que, “não tendo nome em nenhuma filosofia”, não pode ser confundida com a de “corpo próprio”. A “carne”, não sendo matéria, nem espírito, nem substância, pretende ser outra coisa que uma categoria metafísica, ela indica a unidade do corpo que vê e do mundo visível pensados como inseparáveis. Essa unidade leva Merleau-Ponty ao caminho de “uma ontologia indireta” que o leva a encontrar a pintura e a levar a sério a poesia. Essa “ontologia indireta” o leva, em suas aulas sobre a natureza em 1956, 1957 e 1958 (La Nature), a pensar a animalidade sem poupar o recurso às contribuições da biologia, da zoologia e da etologia. Hoje sabemos um pouco melhor que, a esse respeito, existem convergências entre o pensador alemão e o filósofo francês, já que o interesse de Heidegger pela questão da animalidade, a meditação sobre a essência da poesia e o diálogo com os clínicos da Daseinsanalyse constituem traços importantes de seu pensamento. No entanto, não é apenas devido ao desaparecimento repentino de Merleau-Ponty em 1961 que essas convergências podem passar despercebidas. Merleau-Ponty, impaciente por desenvolver uma crítica ao pensamento de Heidegger, critica seu purismo ontológico e fala do “mal-estar desse pensamento” (Notas de aula, p. 147) que, escreve ele, “busca uma expressão direta do ser, mostrando, por outro lado, que ela não é passível de expressão direta”. Essa crítica é um equívoco. Além disso, Merleau-Ponty, apesar da preocupação que manifesta em superar a metafísica, continua dependente dela. “Somos compostos de alma e corpo, escreve ele em L’Œil et l’Esprit, portanto, deve haver um pensamento” (p. 58). Nada indica com tanta clareza que Merleau-Ponty, a maior figura do existencialismo francês, se inscreve no panorama da metafísica, cujo horizonte ele amplia e recompone “dialeticamente”.
Após sua morte, Heidegger enviou uma carta a Jean Beaufret, que cita um trecho dela nas páginas que ele mesmo escreveu em memória de seu amigo:
 
>Embora eu não tenha conhecido Merleau-Ponty pessoalmente, eu percebia nele, pelo que dizia e pelo que se propunha, um espírito livre e franco que sabia o que é a questão do pensamento e o que ela exige... Nosso consolo deve ser dizer a nós mesmos que o amigo que acaba de falecer traçou um caminho autêntico de pensamento verdadeiro até o domínio que nunca foi alcançado pelo barulho da agitação dos oportunistas [Do existencialismo a Heidegger, p. 159].

François Vezin

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